Entrevista con la Relatora Especial de la ONU, Victoria Tauli-Corpuz, para conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo
Relatora Especial de la ONU, Victoria Tauli-Corpuz, una mujer Kankanaey Igorot de Filipinas. Fotografía: Pierre Suu / Getty Images para el PNUDHoy es el Día Internacional de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas (ONU) , con un número estimado de 370 millones en 90 países y hablando alrededor de 7.000 idiomas. Para señalarlo, el Guardian entrevista a Victoria Kankanaey Igorot, Victoria Tauli-Corpuz, sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que ella llama "histórica"y fue adoptada hace 10 años.
Tauli-Corpuz, de Filipinas, fue Presidente del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas cuando se adoptó la Declaración y actualmente es la ONU Relator Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En esta entrevista, por correo electrónico, explica por qué la Declaración es tan importante, argumenta que los gobiernos no la implementan y afirma que la lucha por los derechos indígenas "supera" a otros grandes movimientos sociales del pasado:
DH: ¿Por qué es tan importante la Declaración de las Naciones Unidas?
VTC: [Es] tan importante porque consagra y afirma los derechos humanos colectivos inherentes o preexistentes de los Pueblos Indígenas, así como los derechos humanos individuales de los indígenas. Es un marco para la justicia y la reconciliación entre los Pueblos Indígenas y los Estados y aplica las normas internacionales de derechos humanos a las circunstancias históricas, culturales, sociales y económicas específicas de los Pueblos Indígenas. La Declaración es una resolución normativa de profundo significado, ya que refleja un amplio consenso a nivel mundial sobre el contenido mínimo de los derechos de los pueblos indígenas. Es una herramienta correctiva que aborda la necesidad de superar y reparar la negación histórica de los derechos humanos fundamentales de los pueblos indígenas y afirma su igualdad a todos los demás miembros de la sociedad.
DH: ¿Cuán significativo fue un logro?
VTC: En la década de 1970, los Pueblos Indígenas habían señalado a la atención de la ONU los problemas y problemas que enfrentaban, lo que llevó a la ONU a establecer el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas en 1982. Este mandato tenía el mandato de escuchar los desarrollos en territorios indígenas y redactar Una declaración sobre sus derechos. La redacción comenzó en 1985 y los Pueblos Indígenas tomaron parte activa. Cuando el Grupo de Trabajo terminó su proyecto en 1995, se presentó ante la Comisión de Derechos Humanos, donde se celebraron las negociaciones intergubernamentales. El primer día, el Presidente del Grupo de Trabajo Intergubernamental dijo a los Pueblos Indígenas que no se nos permitía hablar en las negociaciones, sólo para observar. Salimos, por supuesto, porque no podíamos aceptar y respetar una declaración sobre nuestros derechos realizada sin nuestra participación. Esto llevó a un cambio en las reglas de la ONU y se nos permitió participar. Durante mi mandato como Presidente del Foro Permanente de las Naciones Unidas, se aprobó la Declaración. Había una preocupación real de que [eso nunca sucedería], o que sería diluido, pero finalmente en septiembre de 2007 pudimos lograr esta importante victoria.
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DH: ¿Cómo ha contribuido la Declaración a los pueblos indígenas hasta la fecha?
VTC: Su adopción ha impulsado la confianza y el compromiso de muchos Pueblos Indígenas de sostener y fortalecer sus movimientos para reivindicar y reclamar sus derechos, especialmente a sus tierras, territorios, recursos y autodeterminación, lo cual incluye el derecho a tener su libertad y prioridad Y el consentimiento informado obtenido cuando los proyectos son llevados a sus tierras. Me atrevería a decir que los movimientos de los Pueblos Indígenas en muchos países, regiones e incluso el movimiento mundial ganaron más fuerza después de la adopción de la Declaración. Ha hecho que las cuestiones de derechos de los Pueblos Indígenas sean más visibles y discutidas durante procesos globales, como el Foro Político de Alto Nivel sobre Metas de Desarrollo Sostenible. Desafortunadamente, incluso si los Estados miembros de la ONU adoptaron la Declaración, la mayoría no ha podido implementarla de manera efectiva. Ha habido progresos limitados. Muchos pueblos indígenas siguen siendo desposeídos de sus tierras por los estados y las corporaciones y están siendo criminalizados y asesinados cuando luchan para proteger sus tierras de ser agarradas y contaminadas por las compañías mineras y petroleras. La Declaración sigue siendo la principal herramienta para luchar contra estas batallas. En algunos casos, estas batallas se están ganando.
DH: Cuando se habla de "implementación", ¿significa que se respeta como una Declaración o se hace jurídicamente vinculante ? ¿Hay países en los que los intentos de hacer estos últimos han hecho progresos serios?
VTC: Implementación significa que los estados enmendarán sus constituciones y adoptarán una ley nacional para proteger y respetar los derechos de los Pueblos Indígenas que sean consistentes con los estándares establecidos en la Declaración. La implementación efectiva requiere que los estados desarrollen un ambicioso programa de reformas para remediar las injusticias pasadas y actuales. Implica todas las ramas del Estado, el ejecutivo, el judicial y el legislativo, e implica una combinación de voluntad política, reforma legal, capacidad técnica y compromisos financieros. Varios países han dado el paso significativo de aprobar tales leyes o consagrar el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas en sus constituciones, como Bolivia, Brasil y Ecuador, entre otros. Brasil fue un líder temprano en este sentido y ha titulado más de 100 millones de hectáreas de tierras indígenas, Pero ahora estamos viendo este progreso amenazado por la actual administración. América Latina ha sido históricamente la más fuerte en lo que respecta al reconocimiento de los derechos territoriales indígenas - sin embargo, muchos países se enfrentan ahora a un posible retroceso. La Declaración no tiene por qué ser jurídicamente vinculante para su aplicación efectiva.
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DH: ¿Cree usted que la Declaración podría ser mejorada? ¿O hay algo en lo que sería crítico?
VTC: No, no creo que la Declaración tenga que ser mejorada. No es un documento perfecto, pero es el resultado de más de dos décadas de redacción y negociación hasta que los Pueblos Indígenas y los Estados acordaron que era aceptable. Cada artículo representa una respuesta a algunas de las violaciones de los derechos humanos e injusticias sufridas por los Pueblos Indígenas. . . Luchamos por ser llamados "Pueblos Indígenas", un título que nos reconoce como distintos con nuestras propias identidades y culturas. Luchamos por la inclusión del consentimiento libre, previo e informado. El mayor problema [con la Declaración] es la falta de implementación. Los Pueblos Indígenas siguen siendo forzados de sus tierras para proyectos de desarrollo y conservación, y aún enfrentan violencia y criminalización cuando defienden sus derechos.
DH: ¿Qué opinas del comentario del Papa a principios de este año diciendo que los pueblos indígenas tienen derecho al "consentimiento previo e informado" ? ¿Estabas sorprendido?
VTC: Me alegró mucho escuchar los comentarios del Papa sobre el derecho al consentimiento libre, previo e informado y su reconocimiento de que nuestras tierras son vitales para nuestras identidades, valores y espiritualidad. Sus palabras inspiran esperanza para los Pueblos Indígenas que enfrentan una difícil lucha. El Papa también reconoció la importancia de los derechos indígenas en la lucha global contra el cambio climático: cuando los derechos de los Pueblos Indígenas a sus tierras están protegidos, son los mejores guardianes de los bosques y la biodiversidad del mundo. Los estudios muestran que donde los Pueblos Indígenas tienen derechos seguros sobre sus tierras, el almacenamiento de carbono es más alto y la deforestación es menor.
DH: En su tiempo como Relator, ha visitado muchos países y ha hablado con muchos pueblos indígenas de todo el mundo. ¿Cuál ha sido el viaje más angustioso que has hecho hasta ahora?
VTC: En todo el mundo, los Pueblos Indígenas enfrentan ataques cada vez más intensos, así como arrestos por negarse a abandonar las tierras que han llamado hogar desde tiempos inmemoriales. Ver las pruebas de esta violencia en mis visitas ha sido particularmente angustiante. Cuando visité comunidades indígenas en Brasil el año pasado, me mostraron las cicatrices en sus cuerpos de balas de goma y las tumbas de sus líderes asesinados. Más tarde descubrí que algunas de las comunidades que visité fueron atacadas sólo horas después de que me fui. He visto evidencias de esta violencia en muchos países. Sólo en el último año comunicé mis preocupaciones a los gobiernos sobre estos ataques en Brasil, Colombia, Ecuador, Guatemala, Honduras, India, Indonesia, Kenya, Paraguay, Perú, Filipinas, Tanzania y Estados Unidos.
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DH: ¿Y cuál ha sido tu viaje más inspirador?
VTC: Lo que más me inspira es la firme determinación de los pueblos indígenas de luchar por sus derechos. Además, su capacidad para sobrevivir y sus altos niveles de resiliencia frente a grandes dificultades.
DH: Usted ha mencionado algunas de las amenazas y desafíos que los pueblos indígenas tienen que enfrentar. Muy brevemente, ¿cuáles cree que son las mayores amenazas?
VTC: Creo que las mayores amenazas son las industrias extractivas, los proyectos de conservación y el cambio climático. Muchos pueblos indígenas viven en un territorio rico en recursos, en gran parte porque han protegido y preservado esa tierra durante generaciones, lo que los convierte en objetivos principales tanto para las industrias extractivas como para las áreas protegidas. A pesar de que la Declaración de la ONU ha sido aceptada como una norma internacional, el derecho internacional todavía privilegia ampliamente a los inversionistas y las empresas. También, como lo encontré en mi informe a la Asamblea General de Naciones Unidas el año pasado, aún se están estableciendo áreas protegidas en tierras indígenas sin su consentimiento, a pesar de que los Pueblos Indígenas son los mejores guardianes probados del bosque y forzarlos de sus tierras No mejorar los resultados ambientales. Finalmente, Los Pueblos Indígenas a menudo viven en áreas con mayor riesgo de desastres relacionados con el cambio climático. Ya he oído hablar de los Pueblos Indígenas en Kiribati, cuyas casas han sido perdidas por los crecientes mares. Desafortunadamente, incluso las soluciones al cambio climático, como los parques eólicos y la energía geotérmica, a veces pueden amenazar los derechos de las tierras indígenas. Donde se ignoran los derechos de los Pueblos Indígenas, se enfrentan a la pérdida de sus tierras, sus medios de subsistencia, sus lugares sagrados y su autogobierno.
DH: ¿Qué piensas de la representación de los pueblos indígenas por parte de los medios de comunicación?
VTC: Creo que ha habido un aumento en la cobertura de los medios a lo largo de los años. Me alegro de ver menos cobertura que nos retrata como primitivos, pero a veces los medios no captan el hecho de que no somos anti-desarrollo. También estamos viendo más cobertura mediática -pero aún no suficiente- sobre las contribuciones de los Pueblos Indígenas a los objetivos mundiales sobre el clima, la pobreza y la paz. Si los derechos de los Pueblos Indígenas no están asegurados y protegidos, será imposible para el mundo cumplir las promesas del Acuerdo de París y los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Asegurar los derechos a la tierra de los Pueblos Indígenas es una solución probada para el cambio climático, y negar los derechos indígenas a la tierra y la autodeterminación es una amenaza para los bosques y la biodiversidad del mundo. También es una causa primaria de la pobreza. Muchas comunidades indígenas se enfrentan a una pobreza intratable a pesar de vivir en tierras ricas en recursos, porque sus derechos no son respetados y su desarrollo autodeterminado no está respaldado. La protección de los derechos de las mujeres indígenas, que suelen ser responsables tanto de la seguridad alimentaria de sus comunidades como de la gestión de sus bosques, es particularmente importante. Por último, los derechos de la tierra indocumentados son una causa primaria de conflicto y una amenaza para la inversión en los países en desarrollo. Asegurar sus derechos puede ayudar a mitigar estos conflictos y crear un mundo más pacífico. Es particularmente importante. Por último, los derechos de la tierra indocumentados son una causa primaria de conflicto y una amenaza para la inversión en los países en desarrollo. Asegurar sus derechos puede ayudar a mitigar estos conflictos y crear un mundo más pacífico. Es particularmente importante. Por último, los derechos de la tierra indocumentados son una causa primaria de conflicto y una amenaza para la inversión en los países en desarrollo. Asegurar sus derechos puede ayudar a mitigar estos conflictos y crear un mundo más pacífico.
DH: Por último, ¿cree usted que la lucha por los derechos y territorios de los pueblos indígenas es comparable a cualquiera de los otros grandes movimientos sociales en el pasado?
VTC: Creo que el movimiento de Pueblos Indígenas supera a otros movimientos sociales. Han luchado contra la colonización por más de 500 años y continúan contra formas de colonización y racismo. Al mismo tiempo, continúan construyendo y reconstruyendo sus comunidades y practicando sus valores culturales de colectividad, solidaridad con la naturaleza y reciprocidad incluso en medio de serios desafíos. Muchos todavía luchan por proteger sus territorios, lo que hace que su movimiento sea diferente de los demás.