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Décimo aniversario de la Declaración ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas

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Declaración de la Sra. Victoria Tauli-Corpuz
Relatora Especial de las Naciones Unidas
sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Décimo período de sesiones, 12 de julio de 2017

Excelencias,
Distinguidos representantes de los pueblos indígenas,
Señoras y señores,


Agradezco la oportunidad de dirigirme hoy al Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y celebrar el décimo aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Siento un fuerte apego personal y compromiso con la Declaración. Participé en las negociaciones de la Declaración desde mediados de los años ochenta en adelante y en el momento de su adopción. Yo era Presidenta del Foro Permanente en ese momento y tuve el honor de dirigirme a la Asamblea General en esa ocasión histórica.

Durante la última década he seguido de cerca los progresos y los desafíos en la puesta en práctica de sus disposiciones. En mi papel actual como Relatora Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas tengo un mandato específico para promover su implementación.
Como les mencioné el año pasado, presentaré en octubre un informe a la Asamblea General en el que se comentará la aplicación de la Declaración.

Quisiera aprovechar esta oportunidad para reflexionar sobre algunos desarrollos positivos, así como acerca de algunos de los obstáculos que impiden que la Declaración se ponga en práctica.

Progresos

Hemos recorrido un largo camino aun cuando persisten los obstáculos, y la Declaración necesita una implementación más práctica y más consistente.

Para comenzar con una nota positiva, quisiera señalar cómo la Declaración se ha convertido en un estándar normativo con un amplio reconocimiento. Los únicos cuatro estados que en su momento votaron en contra de la adopción de la Declaración han cambiando su posición hacia un apoyo explícito. En 2014, en la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas, todos los Estados reafirmaron por consenso su apoyo a su aplicación.

El impacto de la Declaración queda ilustrado por la incorporación de sus disposiciones a nivel nacional, en particular mediante la incorporación de los derechos de los pueblos indígenas en las Constituciones y las legislaciones nacionales. Ejemplos de países que han revisado sus Constituciones desde la adopción de la Declaración, que incorporan el reconocimiento de los pueblos indígenas y algunos estándares positivos son Ecuador, Bolivia, El Salvador y Kenia. En otros países, como Australia, Nepal, Chile y Guatemala, están en curso debates sobre reformas constitucionales en ese sentido.

Se han adoptado leyes nacionales para dar efecto a la Declaración, como es el caso de Bolivia y la República del Congo. En algunos países se están llevando a cabo conversaciones sobre tratados con pueblos indígenas.

Los Tribunales Supremos y los Tribunales Constitucionales de Belice, Colombia y México, entre otros, han citado a la Declaración como una fuente de derecho en su jurisprudencia.

En varios países se han adoptado políticas nacionales que buscan aplicar un enfoque basado en los derechos indígenas, ya sea en el área de la educación intercultural bilingüe y en relación con la salud pública en Paraguay y Australia.

Las instituciones nacionales independientes de derechos humanos están utilizando la Declaración como marco para monitorear la implementación de los derechos de los pueblos indígenas a nivel nacional en numerosos países como Indonesia, Malasia, Tanzania, Namibia y Australia.

La Declaración ha proporcionado una herramienta invaluable para estimular a los movimientos de los pueblos indígenas a nivel nacional, así como a nivel mundial, para afirmar sus derechos inherentes y potenciarse.

A nivel internacional, la Declaración ha reforzado el enfoque que los órganos internacionales de tratados de derechos humanos dedican a los derechos indígenas. Las disposiciones de la Declaración explican con más detalle los derechos vinculantes existentes, en los contextos culturales, históricos, sociales y económicos específicos de los pueblos indígenas, y los diversos órganos creados en virtud de tratados de derechos humanos han empleado a la Declaración en sus recomendaciones a los Estados.

De particular importancia es la aplicación de la Declaración como fuente de derecho en la jurisprudencia de los mecanismos regionales de derechos humanos, en particular la Corte Interamericana de Derechos Humanos y la Corte Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos.

En este sentido, quisiera destacar los ejemplos del caso de los pueblos Kaliña y Lokono en Surinam. Actué como perito experto ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos y subrayé, con referencia a la Declaración, las obligaciones de asegurar la participación efectiva de los pueblos indígenas en la ordenación de la conservación y su derecho a la restitución de las tierras incorporadas a las áreas protegidas sin su consentimiento. Me alegra que la sentencia dictada en favor de los derechos de los pueblos indígenas en enero de 2016 permitiera el reconocimiento explícito de los derechos mencionados.

Otro caso precedente es la reciente sentencia emitida en mayo de 2017 por la Corte Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos en el caso de los pueblos Ogiek en Kenia. Cita específicamente las disposiciones de la Declaración y las recomendaciones formuladas por mi mandato en varias intervenciones en relación con la situación de los Ogieks.

Ambos casos se refieren a preocupaciones de larga data sobre los desalojos forzosos de los pueblos indígenas en nombre de la conservación de la naturaleza. Tales violaciones son motivo de particular preocupación para mí, y el mandato desde su creación ha tratado de abordar estos casos. El año pasado, mi informe a la Asamblea General exploró cómo las medidas de conservación tenían un impacto en los pueblos indígenas y plantea recomendaciones para la comunidad de conservación. Presenté el informe al Congreso Mundial de Conservación de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN), un foro mundial clave para la adopción de políticas de conservación de áreas protegidas. La UICN adoptó posteriormente varias resoluciones, de conformidad con las recomendaciones de mi informe, acerca de la necesidad de salvaguardar las tierras, los territorios y los recursos indígenas ante los desarrollos no sostenibles, mediante la aplicación de regímenes de gestión para mejorar la rendición de cuentas.

En este contexto, considero positivo que ya en 2008 la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN), la entidad global clave para la adopción de políticas de conservación de áreas protegidas, expresamente adoptó su compromiso de implementar la Declaración en los trabajos de conservación.

También deseo subrayar la importancia de que las Conferencias de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y el Convenio sobre la Diversidad Biológica hayan adoptado varias decisiones que se refieran a las normas establecidas en la Declaración. Durante las negociaciones del Acuerdo de París en diciembre de 2015, junto con el Relator Especial sobre derechos humanos y medio ambiente y la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, abogué con éxito por la inclusión de disposiciones sobre pueblos indígenas y derechos humanos.

Asimismo, me alienta que la Agenda 2030 para el Desarrollo y los Objetivos de Desarrollo Sostenible establezcan metas e indicadores relevantes para los pueblos indígenas y que las Naciones Unidas hayan adoptado un Plan de Acción para los Derechos de los Pueblos Indígenas el año pasado.

También es importante mencionar que en los exámenes periódicos universales de algunos países donde viven pueblos indígenas, la Declaración es un instrumento utilizado para medir la forma en que los gobiernos se adhieren a las normas internacionales de derechos humanos. Se han hecho algunas referencias sobre cómo las disposiciones de la Declaración han sido respetadas o violadas por los gobiernos.

Espero que durante esta sesión podamos discutir oportunidades y propuestas que puedan ayudar a multiplicar las buenas prácticas existentes en la implementación de la Declaración.

Obstáculos

Sin embargo, a pesar de estos acontecimientos positivos, obstáculos significativos siguen entorpeciendo la capacidad de los pueblos indígenas para disfrutar de sus derechos establecidos en la Declaración. Deseo recordar que en 2014 dediqué mi informe temático al Consejo de Derechos Humanos a identificar los obstáculos mundiales en la aplicación práctica de la Declaración. Los reportes de misiones de investigación y las comunicaciones que envío continuamente a los Estados informan más a fondo mi análisis a este respecto.

Entre los retos, yo y mis dos predecesores hemos observado que la falla de ciertos Estados en reconocer a los pueblos indígenas como tales es un obstáculo importante para la aplicación de la Declaración en varias partes del mundo. Esta falta de reconocimiento niega a muchos pueblos indígenas sus derechos consagrados en el derecho internacional de los derechos humanos.
Si bien cada vez más países están adoptando leyes que reconocen los derechos de los pueblos indígenas, lamentablemente existen a menudo inconsistencias flagrantes entre esa legislación y otras leyes, especialmente las relativas a las inversiones, lo que he analizado en dos de mis informes temáticos. Estos incluyen leyes sobre actividades extractivas como la minería, así como leyes sobre silvicultura, agricultura y conservación.

A fin de avanzar en la aplicación, es imperativo que los Estados realicen una armonización completa de su marco jurídico nacional con las normas internacionales de derechos humanos aplicables a los derechos de los pueblos indígenas, en particular la Declaración.

También está relacionado con esto la importancia de que la legislación sea efectivamente aplicada y cumplida. La falta de cumplimiento y aplicación de las decisiones que reafirman los derechos de los pueblos indígenas por parte de la judicatura nacional, así como las sentencias de los tribunales regionales de derechos humanos sigue siendo una preocupación importante.

Un elemento importante para traducir los derechos en la práctica es la adopción de políticas públicas adecuadas. Las políticas públicas deben basarse en la participación y deben abordar las causas subyacentes de la pobreza y la marginación. La negación de la autodeterminación es un factor causal central en la prevalencia de la pobreza entre las comunidades indígenas. Para superar esto, el diseño de políticas debe hacerse en consulta con los pueblos indígenas con el fin de evaluar conjuntamente sus necesidades, identificar prioridades y desarrollar planes de acción estratégicos con metas y plazos para su implementación.

La falta de datos e indicadores adecuados para medir el progreso en relación con las políticas y medidas adoptadas dificulta la evaluación de la pertinencia de las iniciativas estatales. He observado que esto es una deficiencia importante en la mayoría de mis visitas a los países.

La exclusión de los pueblos indígenas en el diseño y la aplicación de las leyes y políticas que los afectan está vinculada a las actitudes predominantes, que van desde ignorar o subestimar los modos de vida de los pueblos indígenas hasta la discriminación flagrante y el racismo. Esto se deriva del legado de las leyes y políticas coloniales racistas del pasado que continúan distorsionando las percepciones sobre los pueblos indígenas e ignorando la gobernanza indígena y las leyes consuetudinarias.

La Declaración proporciona una orientación clave sobre las medidas que los Estados deben adoptar para romper el ciclo de discriminación racial y permitir a los pueblos indígenas disfrutar de sus derechos humanos en pie de igualdad con la sociedad en general.
Otro desafío para asegurar el respeto a los derechos fundamentales de los pueblos indígenas es el incumplimiento por parte del Estado de su deber de consultar y obtener el consentimiento libre e informado previo de los pueblos indígenas antes de la adopción de medidas que puedan afectarlos, tal como mis predecesores y yo hemos observado durante nuestras misiones de investigación y en nuestras numerosas comunicaciones a los gobiernos.

La expansión de las industrias extractivas, los agronegocios y los mega proyectos de desarrollo de infraestructura que invaden los territorios de los pueblos indígenas continúan siendo las principales amenazas para la mayoría de los pueblos indígenas. Las medidas de conservación continúan poniendo en riesgo a los pueblos indígenas, así como a los recursos rápidamente crecientes empleados a proyectos sobre cambios climáticos hechos sin la obtención de su consentimiento libre, previo e informado. Las consecuencias de tales violaciones sobre los pueblos indígenas, como he observado en una amplia gama de países en todo el mundo, continúan resultando en expropiación de tierras, expulsiones forzadas, negación a la autodeterminación, así como déficit en el acceso a recursos para su subsistencia Y pérdida de lugares con importancia cultural y espiritual.

Estoy particularmente alarmada por la escalada de ataques directos contra líderes indígenas y miembros de comunidades que buscan defender sus derechos territoriales. Los pueblos indígenas que defienden sus derechos humanos fundamentales están siendo amenazados, arrestados y enjuiciados y, en las peores situaciones, son víctimas de ejecuciones extrajudiciales. Sólo en el último año he enviado comunicaciones expresando preocupación por este tipo de ataques, entre otros, en Brasil, Colombia, Ecuador, Guatemala, Honduras, Paraguay, Perú, Kenya, Tanzania, India, Indonesia, Filipinas y Estados Unidos de América. Como se anunció anteriormente, tengo la intención de examinar esta cuestión en un próximo informe temático el próximo año.

También lamento que todavía existan interpretaciones contradictorias entre actores clave sobre cómo los derechos indígenas deben ser aplicados en situaciones específicas, especialmente cuando están en juego derechos e intereses en competencia. Sigo observando que las discrepancias en la interpretación existen especialmente en relación con los derechos a las tierras y los recursos y la aplicación del deber de los Estados de consultar y obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de adoptar medidas que les afecten. Como parte de mi mandato de promover buenas prácticas a este respecto, he proporcionado asesoramiento técnico a través del diálogo con los gobiernos sobre cuestiones como la consulta y el consentimiento, la jurisdicción indígena y el acceso a la justicia para los pueblos indígenas, en particular las mujeres indígenas.

También debo subrayar que el Sistema de las Naciones Unidas todavía falla en hablar con una sola voz. A pesar del trabajo que el mandato ha desarrollado en cooperación con otros órganos especializados de las Naciones Unidas, incluido el Foro Permanente de las Naciones Unidas para Asuntos Indígenas y el Mecanismo Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para garantizar la plena incorporación de la Declaración en el trabajo de las agencias, Organismos, programas, fondos y otras entidades de la ONU, todavía persiste una falta de coherencia del Sistema ONU con respecto a los derechos de los pueblos indígenas. Los artículos 41 y 42 de la Declaración claramente determinan que los órganos y agencias especializados del Sistema ONU y otras organizaciones intergubernamentales deben promover el respeto y la plena aplicación y aplicación de las prescripciones de la Declaración, incluso en el ámbito de los países. Lamento el hecho de seguir escuchando, de parte de funcionarios de la ONU, en particular de aquellos trabajando en temas de desarrollo, que pueblos indígenas no deben ser obstáculos para el progreso y el desarrollo, haciendo eco a posiciones de algunas autoridades gubernamentales.

Actividades realizadas para promover los derechos de los pueblos indígenas en cumplimiento del mandato

También quisiera aprovechar esta oportunidad para compartir brevemente con ustedes información sobre las actividades que he realizado durante el año pasado. Como parte de mi mandato del Consejo de Derechos Humanos, estoy encargada de cuatro áreas de trabajo interrelacionadas. Realizar visitas a los países; realizar estudios temáticos; promover buenas prácticas; y dirigir comunicaciones a los gobiernos sobre presuntos casos de violaciones de los derechos humanos.
En febrero de 2017, realizé una visita oficial de seguimiento para examinar la situación de pueblos indígenas en los Estados Unidos de América, y en particular la situación relativa a las industrias extractivas. En mi declaración de fin de misión, expresé preocupación por la falta de consultas sustantivas con los pueblos indígenas y recomendé, como un mínimo, el involucramiento sustantivo y la efectiva participación de los gobiernos tribales en el análisis y revisión de proyectos de la industria extractiva, como un elemento clave para que Estados Unidos cumpliera sus obligaciones de derechos humanos en el marco de la declaración.

En marzo de 2017, emprendí una visita de seguimiento a Australia. Observé las tendencias negativas generales pese al compromiso de Australia de avanzar en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y los derechos de los pueblos indígenas. Si bien el Gobierno ha adoptado numerosas políticas para hacer frente a la desventaja socioeconómica de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres, estas políticas no respetan debidamente el derecho a la libre determinación ya una participación plena y efectiva en la sociedad. En particular, las políticas gubernamentales no han alcanzado objetivos en las esferas clave de la salud, la educación y el empleo y han llevado a un número cada vez mayor de aborígenes e isleños del estrecho de Torres encarcelados y una desconcertante escalada de niños retirados de sus hogares y comunidades.

En marzo de 2017, realicé una visita de seguimiento a Australia. En general, he observado tendencias negativas, a pesar del compromiso de Australia en promover la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y los derechos de los pueblos indígenas. Si bien el gobierno ha adoptado numerosas políticas para hacer frente a la desventaja socioeconómica de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres, estas políticas no respetan debidamente los derechos a la autodeterminación y a la participación plena y efectiva en la sociedad. En particular, las políticas gubernamentales han fracasado en alcanzar sus objetivos en áreas clave como salud, educación y empleo y han llevado a un número cada vez mayor de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres encarcelados y una desconcertante escalada de niños retirados de sus hogares y comunidades.

Presentaré evaluaciones más profundas de estas visitas a los países en mis informes en la 36ª sesión del Consejo de Derechos Humanos en septiembre de 2017.

También he realizado varias visitas de trabajo, con el objetivo de promover buenas prácticas en la implementación de las normas concernientes a los derechos de los pueblos indígenas. Como ya he mencionado, he visitado Honduras para este propósito en abril. A invitación del gobierno, estuve en México en noviembre del año pasado para discutir el concepto de consentimiento libre, previo e informado. Mi más reciente visita de trabajo fue a Perú en junio de este año para participar en una reunión regional sobre la promoción de directrices para la protección de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario.

Uno de mis informes temáticos este año estará dedicado al análisis del impacto de inversiones y proyectos relacionados con el cambio climático, que se presentará al Consejo de Derechos Humanos en septiembre, y mi segundo informe temático ante la Asamblea General contendrá una evaluación de la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas desde la perspectiva de mi mandato.

Para el próximo año, voy a dedicar un informe temático para analizar las amenazas crecientes que enfrentan los pueblos indígenas en la defensa de sus derechos fundamentales, como se mencionó anteriormente. Acojo con agrado sus sugerencias sobre cómo podría llevarse a cabo este estudio y cómo podemos unir más efectivamente fuerzas para prevenir y detener estos ataques deplorables contra los pueblos indígenas.

Espero con interés nuestra discusión y les agradezco su atención. 


La Constitución de la Ciudad de México es la primera en el mundo en retomar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas,

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México.- La Constitución de la Ciudad de México es la primera en el mundo en retomar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, donde se involucra a todas las generaciones de este sector, por lo que puede servir de inspiración a otros países, estados y ciudades.


Así lo expresó Erika Yamada, vicepresidenta del Mecanismo de Expertos de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, durante su conferencia magistral "El décimo aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", en el Foro Internacional La Declaración de las Naciones sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y la Constitución de la CDMX.

Refirió que, al retomar el marco legal de Naciones Unidas, la Constitución de la CDMX también incorporó la voz de los pueblos indígenas, con lo que se hace un compromiso de reconciliación entre el Gobierno y las comunidades.

Expresó que ahora el siguiente paso es superar los desafíos que se presenten durante la implementación de la Declaración y la Constitución para garantizar los derechos indígenas, ya que se tendrá que enfrentar las situaciones de discriminación a las que está expuesto este sector.

Agregó que esto implica mirar hacia la raíz del problema, ya que en dos décadas se tuvo una lucha por parte de los representantes indígenas, quienes viven en ocasiones procesos de violencia y desigualdad al acceder a los servicios básicos.

Hizo un llamado para que en la Carta Magna se rompa el abismo entre la teoría y la práctica, para que continúe el proceso de diálogo con las comunidades indígenas y se establezcan los mecanismos de implementación y no sólo se queden en papel sus derechos.

Comentó que para poner en práctica este marco legal también se debe considerar el presupuesto para implementar las acciones que se plasman en la Constitución de la CDMX, y que exista una participación y transparencia sobre lo que se está haciendo.

Refirió que en el mundo aún las personas indígenas se enfrentan a problemas de discriminación, especialmente las mujeres, quienes sufren el doble de rechazo y violencia; y en algunos países se cree que este sector impide el progreso social y no tiene oportunidad de ser reconocido.

Mencionó como ejemplo a Ecuador, Bolivia, Argelia y la Ciudad de México, países que han inspirado a otros en materia de derechos indígenas, como Australia, Nepal, Chile y Guatemala, los cuales están siguiendo sus mismos mecanismos.

Dijo que también se ha identificado que los derechos de los pueblos indígenas son retomados en otros tratados internacionales, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, el Comité para la Eliminación de Discriminación Racial, el Comité para el combate ante la Violencia contra las Mujeres, el Comité de los Derechos de la Infancia y el Comité de los Derechos Humanos.

Felicitó al Gobierno de la Ciudad de México, encabezado por el doctor Miguel Ángel Mancera, por el logro obtenido al incorporar la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en la Constitución de la Ciudad de México.

Publicado en: http://www.milenio.com/df/constitucion-cdmx-derechos-pueblos_indigenas-reconocimiento-onu-milenio_0_1017498429.html

El desastre causado por Greenpeace que los esquimales no olvidan

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Muchos guardan rencor a Greenpeace en el norte de Canadá. En esa región, donde el inhóspito clima desafía la capacidad humana de supervivencia, la gente no puede olvidar cómo la organización ecologista destruyó una de las últimas fuentes de ingresos: el comercio de piel de foca.

El uso de la piel de foca es parte del modo de vida de los Inuit en el norte de Canadá (Rosemary Gilliat. Library and Archives Canada)Más

Los Inuit exigen hoy una reparación que alivie el daño provocado por el grupo ambientalista. Ese resarcimiento serviría también para reavivar la economía de las comunidades esquimales, que han soportado durante décadas el acoso más o menos disimulado de las autoridades canadienses. La historia reciente de estas poblaciones aborígenes es un testimonio de la barbarie perpetrada por la “civilización”.



Los grupos ecologistas no han dejado de hacer campaña contra la caza de focas, sin importar el impacto sobre la población Inuit (Fibonacci Blue – Flickr CC)Más

El alto costo de la ignorancia

En 1976 Greenpeace lanzó una campaña contra la cacería de mamíferos marinos con fines comerciales, en particular las focas en el norte de Canadá. El mensaje, apoyado por fotografías que aspiraban a demostrar la crueldad de esa actividad, ganó la simpatía creciente de ciudadanos y gobiernos.

Como resultado de la presión internacional, en 1983 la Unión Europea prohibió la importación de productos elaborados a partir de la piel de crías de foca arpa. A esa interdicción se sumaron otros países, entre ellos Estados Unidos y China. En 2009, el bloque europeo extendió la regulación a todos los productos derivados de la caza de focas. Como consecuencia el 90 por ciento del mercado se evaporó.

Para Greenpeace y otras organizaciones de defensa de los animales estas medidas representaron un éxito rotundo. En cambio, para las comunidades Inuit que dependían de la venta de esas pieles esas restricciones dieron el tiro de gracia a su ya incierto futuro.

Entre 1982 y 1983 el ingreso promedio de un cazador de focas en el norte de Canadá cayó de 54.000 a 1.000 dólares canadienses. Los poblados esquimales llegaron a perder hasta el 60 por ciento de sus ingresos anuales.



El derrumbe del mercado de piel de foca agudizó la precariedad de las comunidades Inuit (D. B. Marsh. Library and Archives Canada)Más

Paradójicamente, la mayoría de los activistas que promovieron las campañas de Greenpeace vivían a miles de kilómetros al sur del territorio habitado por los Inuit, e ignoraban su modo de vida.

“Pienso que es realmente discriminatorio exigir a una persona que viva según normas diferentes a las que tú vives”, declaró a la prensa la cineasta Alethea Arnaquq-Baril, reconocida por su documental “Angry Inuk”. “Si la gente de (la provincia canadiense de) Ontario puede criar vacas y pollos para comer y vender sus productos, ¿por qué a los Inuit no se les permite hacer lo mismo con los animales locales?”, señaló.

En 2014, la directora ejecutiva de Greenpeace Canadá, Joanna Kerr, reconoció que la campaña había ido demasiado lejos. Aunque el objetivo original había sido criticar al gobierno canadiense por su manejo de las especies marinas y terminar la cacería comercial de focas, las consecuencias golpearon también a los cazadores esquimales. El texto de Kerr fue considerado una disculpa formal del grupo ecologista.

La patria es el barrio

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Cuarto Poder habló con Iván Carvajal, miembro de la organización barrial “La Poderosa” que surgida hace quince años en Buenos Aires funciona desde hace dos en Salta y trabaja en los barrios 15 de Septiembre y Juan Manuel de Rosas de la zona norte de la ciudad. Una lucha por más igualdad. (Stephanie Tiemersma)

“Le pusimos La Poderosa en honor al nombre de la moto con la que el Che Guevara hace el viaje por Latinoamérica junto a Alberto Granado. Buscamos sacar ese concepto tirano de poder, de dos o tres personas que tienen plata y hacen lo que quieren”. Quien habla es Iván Carvajal, vecino y miembro de La Poderosa.

Se trata de una organización barrial de base que surgió hace 15 años en Zabaleta, un núcleo habitacional en la zona sur de Buenos Aires. En Salta está hace casi dos años y empezó en los barrios 15 de septiembre y Juan Manuel de Rosas en la zona norte de la capital salteña. Si bien toma posicionamientos políticos, la organización no está afiliada a ningún partido y se maneja a través de asambleas semanales. Allí se discute qué falta en el barrio y qué problemáticas atraviesan la coyuntura para diseñar intervenciones sobre ello.

“Se busca que se resuelva todo a través del consenso. Somos un grupo político pero no partidario porque a veces los partidos políticos vienen, hacen su campaña, se van y a lo sumo te dejan un kilo de harina que te durará un mes. Te prometen y no cumplen. El Estado debe ayudar, no es que nos está haciendo un favor. Entendemos eso”, explica Iván quien también enfatiza que la organización no sigue una lógica asistencialista, no buscan “darle voz” a los que no la tienen ni de hacer caridad porque, según dice, “todos tienen una voz aunque pocos la escuchan y el barrio se mantiene solo y con el esfuerzo de todos”.

La Poderosa tiene incidencia en varios puntos de Argentina y además en el extranjero: “Hoy en día La Poderosa está con 44 asambleas en el país. En Córdoba, Tierra del fuego, Chubut, Salta, Jujuy, Catamarca. Todas las provincias tienen uno o más focos. También funciona a nivel internacional en Bolivia, Uruguay, Paraguay, Brasil, México y tenemos corresponsales en las Islas Malvinas”, nos informa Carvajal.

La Garganta

El 1 de enero de 2011, en Buenos Aires, surge el brazo literario de la organización, denominado “La garganta poderosa” que luego llega a todo el país. La revista publica notas sobre los barrios, historias de vida e incluso una columna mensual titulada “Hoja de ruta” que da cuenta el proceso de cada asamblea y lo que se pide y reclama en cada una de ellas. También posee un suplemento de género. Al respecto, Iván nos cuenta que la idea es que cada provincia tenga su propia revista, pero que eso es un plan a largo plazo.

Una gran particularidad de la prensa de esta organización es que el título de las notas siempre va abajo porque “se entiende que todo lo que va desde abajo sale con más fuerza”. Con anterioridad, todo estaba escrito en verso, incluso la hoja de ruta aunque ahora la cuestión es un poco más desarticulada.

Para la escritura de las notas siguen una metodología denominado las 5P en contraposición con las 5W utilizadas en el periodismo. Este procedimiento los obliga a preguntarse cinco veces sobre el “¿por qué?” de los sucesos acontecidos: “Había un pibito que iba al espacio periodismo de la organización y él decía ‘yo no entiendo el inglés, pero yo siempre pregunto ¿por qué, por qué, por qué, por qué, por qué? y ahí empezó. Todo tiene un ¿por qué?, el pibe salió a robar, pero ¿por qué? porque no tenía pan en su casa, pero ¿por qué? porque su mamá no tiene trabajo, pero ¿por qué? porque la despidieron y ahí vemos que hay un ‘más allá’ para todo, ves más en profundidad y rompes con la estigmatización. No es solamente el ‘negrito que salió a robar’, hay que romper con eso”, nos comenta Iván y nos explica que tienen talleres y proyectos y que para financiarlos utilizan la revista: compran a Buenos Aires unos cuantos números a precio de costo y luego los venden y con las diferencias hacen los talleres. Además comercian empanadas, entre otras actividades y esto los ayuda a solventarse, siempre siguiendo la lógica de la autogestión.

La agencia villera

También tienen un canal de YouTube que se llama Visión Poderosa y una cuenta de Facebook. Este último es un elemento muy importante ya que medios como Página 12 lo utilizan como fuente: “Eso se busca, que la página web comience a funcionar como agencia de noticias villera”, nos dice Carvajal. Además nos comenta que en esta página pueden publicar lo que quieran y todo lo que abarque problemáticas del barrio. En la revista, en cambio, si quieren una tapa tienen que hacer una asamblea, discutir qué temas tratar y pedirla con tiempo a Buenos Aires. Este fue el caso de la nota que sacó La Poderosa sobre el caso de Daniela Guantay, la joven que fue víctima de una brutal femicidio y era vecina en Juan Manuel de Rosas e iba a las asambleas de la organización.

Dentro de los talleres que se dictan y son organizados por este grupo de vecinos están el de huertas, folklore, periodismo, entre otros. Todos siguen el postulado establecido por Paulo Freire vinculado a la educación popular en la que nadie es el dueño absoluto del saber sino que tanto educadores como alumnos van aprendiendo uno del otro. También hay clases de apoyo escolar los miércoles y sábados y está en vista la construcción de una biblioteca itinerante que se traslade a lo largo de toda zona norte.

Una actividad muy importante es la de la “Ronda de Igualdad” que se lleva a cabo un viernes cada dos semanas. En ellos las mujeres discuten problemáticas de género y los hombres ayudan con la cocina y el café: “Hay temas que son difíciles de tratar, como el aborto. Durante muchos años las instituciones religiosas fueron las únicas que le dieron importancia a los barrios y por más que ayudaban también imponían su ideología por lo que ahora es difícil discutir el tema del aborto no punible. También está muy naturalizada la violencia por lo que las mujeres no denuncian y hay mucha dependencia económica. Pero con estos talleres eso se está trabajando y sin imponer uno plantea nuevos puntos de vista”, nos explica nuestro entrevistado.

Una de las problemáticas del barrio son los comedores que aparecen cada cuatro años y están dos o tres meses. Actualmente hay uno funcionando hace tres meses y el objetivo es que se mantenga en el tiempo. Otra dificultad es la de los terrenos que, al ser asentamientos, no están formalizados a pesar de que los habitantes de la vivienda estén hace años viviendo allí.

“Esa es la típica promesa de campaña: ‘le vamos a dar un título para su terreno’. Nunca lo cumplen y nosotros al no tener título no tenemos derecho a vender ni a hacer nada con nuestras casas hasta que este formalizada la situación del terreno. Hace poco hubo un relevamiento de certificado de vivienda familiar en barrios populares, no es lo mismo que un título pero es un aval por parte del Estado que te da cierta legitimidad.”, cuenta Iván que también explica que ésta es una herramienta más ya que con ese aval al menos pueden pedir luz, gas y agua. El joven afirma que estos son logros ocasionados por las constantes luchas y nos informa que es imprescindible formalizar el barrio pues no cuentan con cordón cuneta, ni calles asfaltadas por lo que cuando llueve se inunda todo.

A pesar de estos problemas, la organización barrial no se echa para atrás y ofrece soluciones, por ejemplo, al problema de la desocupación. Quieren hacer una cooperativa gastronómica que haga panes, eventos, catering, huertas y así ir generando fuentes de trabajo; también convertir en centro cultural a un terreno baldío con el que cuentan y para lo cual necesitan el aval de Provincia; evalúan la posibilidad de crear nuevos focos de La Poderosa en Colonia Santa Rosa y El Carril; mientras enfatizan que están abiertos a cualquier persona que quiera sumarse a su lucha aunque estos no sean del barrio.

“Sumarse y tener conciencia de que se puede cambiar la realidad de muchos compañeros y compañeras cambia las perspectivas de cómo uno vive a la familia, al tema de no tener plata y de que esto no sea un impedimento. Tenemos que ser nosotros mismos los que generemos algo, buscar soluciones, seguir adelante, no desanimarse, pelearla”, concluye Iván.

Fuente: Cuarto Poder

Perú- Sin Consulta no hay petróleo: El grito de los pueblos indígenas ante la amenaza de 75 años de explotación petrolera

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La zona más antigua de explotación petrolera en Perú, el Lote 192, está en la mira del país, nuevamente. Comunidades y organizaciones de los pueblos achuar del río Corrientes, quechua del río Pastaza y kichwa del río Tigre, reclaman que el Gobierno realice una consulta previa en sus territorios, pues se avecina un nuevo operador por 30 años más de actividad.

La ley nacional y las normas internacionales amparan a los indígenas, la voluntad política del Gobierno no. En una reciente reunión con autoridades públicas decisorias, representantes de 16 comunidades no obtuvieron una respuesta que asegure su derecho a consulta. Los funcionarios señalan que no pueden “adelantar opinión” pues hay un contrato vigente hasta enero de 2019. Las comunidades exigían un acta donde, más allá de fechas, se señale que se respetará su derecho a consulta. El diálogo se rompió.

Las federaciones FEDIQUEP, FECONACOR, OPIKAFPE y ACODECOSPAT y sus comunidades desconfían profundamente del Estado. Han denunciado poca transparencia ante las gestiones actuales para asegurar nuevo operador en el lote.

También han padecido reiteradas y flagrantes muestras de mala fe sobre su derecho a consulta. Exactamente hace dos años, estas mismas comunidades indígenas fueron excluidas del anterior proceso de consulta del mismo lote; ellas denunciaron el atropello de sus derechos. Aquella vez una movilización de más de 10 días y un acta de compromisos palió un conflicto que hoy rebrota.

El Ministerio de Energía y Minas, el Viceministerio de Interculturalidad y la agencia de negociación Perupetro conforman el rostro de la desconfianza.

Un lote petrolero violento sobre territorios ancestrales

Desde inicios de la década de 1970, los gobiernos en Perú han priorizado la actividad petrolera a los derechos fundamentales de la población indígena. En noviembre de este año se cumplen 47 años de actividad en el lote, tiempo en el cual se han contaminado ríos, lagunas, suelos y ecosistemas frágiles, tal como lo ha comprobado el propio Estado peruano en varios estudios oficiales.

Casi cinco décadas de millonaria producción petrolera que en la zona no representan acceso a servicios básicos (por ello se declaró en Emergencia Ambiental y Sanitaria varias veces entre 203 y 2015). Por exigencia de los indígenas, desde 2012 el Estado ha destinado una serie de acciones de atención, algunas pocas con relativa eficiencia (diagnósticos ambientales, por ejemplo), pero otras extraviadas en la burocracia, la mala planificación, entre otros.

En la zona no hay acceso seguro a agua apta para consumo humano, tampoco calidad en la atención a salud, electrificación, entre otros. Según la autoridad ambiental OEFA, existen más de 2 mil sitios contaminados, y hasta ahora no hay un instrumento que asegure su remediación por parte de la anterior operadora Pluspetrol.

Las madres indígenas denuncian que la producción de sus chacras ha disminuido en cantidad y calidad, los cazadores hallan animales del monte que consumen contaminantes de petróleo, los pescadores llevan al hogar peces contaminados.

“No vamos a repetir la misma historia”, dice el apu Carlos Sandi, representante de comunidades achuar. Ellos exigen que se les consulte; de lo contrario, “no aceptamos que sigan explotando los recursos de nuestros territorios” han advertido.

Los pueblos indígenas denuncian además una negligente indiferencia que genera una seria inseguridad frente al futuro de sus próximas generaciones. “Antiguamente nosotros vivíamos bien, ahora hemos crecido, estoy envejeciendo y el gobierno no quiere escuchar, no escucha, no tienen pena, se han muerto mis hermanos, mis tíos, todos se han muerto como si fuéramos animales”, dice la madre indígena Emilda Tapuy, del pueblo kichwa.

Mi casa, mi decisión


Las federaciones indígenas y sus comunidades base han dado plazo hasta el 11 de setiembre para que el gobierno peruano les dé una respuesta favorable sobre su derecho a consulta. Además, el Estado debe llevar esta respuesta a la comunidad Nuevo Andoas, en cuyo territorio se encuentra la principal base petrolera del lote.

“Tú no eres quién para que decidas mi propio desarrollo. Nunca ningún gobierno nos llama y pregunta, cómo, qué tipo de desarrollo necesitamos, ellos solos deciden”, denunció Aurelio Chino, del pueblo quechua, en una conferencia de prensa internacional.

“Esos problemas [de contaminación], los ha creado el Estado. Cúmplame, respétame, no me estés vulnerando mis derechos”, señaló el apu, quien ha solicitado nuevamente que la ONU interceda en este problema.

El riesgo que asume el Estado si decide no consultar es grande. El deseo de extender a 75 años a como dé lugar el monólogo de la actividad petrolera en el lote más productivo del país, desencadenaría el estallido de uno de los conflictos más importante del sector hidrocarburos en el país.

Esto es así no sólo por la capacidad de producción del lote, sino además porque un difícil y arduo proceso de diálogo de cinco años con estas comunidades (con pocos resultados, pero con la vía diálogo ganada) podría venirse abajo en pocos días.

ONU: “Los pueblos indígenas hacen un mundo más pacífico y sostenible”

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Victoria Tauli- Corpuz, relatora especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, habló sobre la importancia de preservar el territorio de los pueblos indígenas. Asimismo, mencionó cuáles son las principales amenazas que enfrentan.

Por Meylinn Castro

Servindi, 29 de agosto, 2017.- En el marco del cumplimiento del decenio de la Declaración de las Naciones Unidas (ONU) sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, Relatora Especial de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), estuvo en Lima para participar en el foro público “Derechos Indígenas en la Agenda de los Estados”.

Durante su intervención, Tauli-Corpuz, de nacionalidafd filipina, enfatizó en la necesidad de proteger a las comunidades originarias. “Los pueblos indígenas han contribuido en la protección del agua y los bosques. Ellos hacen un mundo más pacífico y sostenible. Deben ser protegidos”, resaltó.

La líder indígena proveniente del pueblo Kankanaey Igorot, en Filipinas, también manifestó que los saberes ancestrales en el cuidado de la tierra favorecen al desarrollo.

“La creencia de la comunidad indígena es el presente, pasado y futuro. Solo con esta se asegura el futuro de las generaciones”, aseveró.

Por otro lado, realizó un recuento de las principales amenazas que enfrentan los pueblos indígenas en el mundo. Alertó que la criminalización, pobreza y los impactos ambientales los están afectando.

“Los niños indígenas de Canadá son 10 veces más pobres que un niño no indígena. En Brasil, los pueblos indígenas fueron desplazados. En este país existe un alto nivel de suicidios (…) La situación de los pueblos indígenas es mala. No interesa si es un país pobre o rico”, remarcó.
Derechos humanos ¿derechos indígenas?

La mesa de diálogo también estuvo acompañada por Gustavo Zambrano, coordinador del Área Académica y de Investigaciones del Instituto de Democracia y Derechos Humanos de la Pontificia Universidad Católica del Perú (IDEHPUCP).

El especialista reflexionó sobre los desafíos para ejercer y garantizar los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Mencionó que para lograrlo se debe repensar el Estado desde bases interculturales. “Un Estado monocultural no sabe acercarse a realidades pluriculturales. No solo basta decir que los derechos de los pueblos indígenas son derechos humanos”, indicó.

Asimismo, habló sobre la importancia de la participación política de los indígenas. “Se ha avanzado mucho en el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Sin embargo, es necesario que ellos puedan ser parte de los procesos de toma de decisiones”, anotó.
Sobre la Declaración de la ONU

El 13 de setiembre de 2007 se aprobó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI). Este documento está compuesto por 45 artículos que abordan temas sobre derechos colectivos, culturales y de identidad.

La declaración enfatiza el derecho de la libre determinación de los pueblos indígenas. Asimismo, la aplicación de consultas, participación y consentimiento de estos antes de realizar cualquier actividad que podrían causar un impacto en sus territorios.

De acuerdo con el Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA, en inglés), la declaración no es legalmente vinculante para los Estados. Sin embargo, tiene un peso moral considerable.

¿SANTIAGO MALDONADO DONDE ESTA?

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LOS PUEBLO ORIGINARIOS PREGUNTAMOS

¿ DONDE ESTA SANTIAGO MALDONADO?

APARICIÓN CON VIDA YA!!!

DESPOJO HISTORICO

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En 1959, Bayer denunció el “despojo” de las tierras mapuche de Cushamen

En La ChIsPa, el escritor se ocupó del robo a la familia Nahuelquir. Fue el primer paso para que las tierras terminaran en manos de Benetton. La vigencia de una historia que hoy tiene a Santiago Maldonado como nueva víctima.

Santiago Rey


Portada del periódico La Chispa, de 1959

"Es urgente que los legisladores aclaren los despojos de Cushamen". Así tituló La ChIsPa en 24 de enero de 1959 una nota escrita por Osvaldo Bayer -fundador y director del medio- sobre el robo de tierras a Rafael Nahuelquir, en el noroeste de la Provincia de Chubut.

Como integrante de la comunidad Ñancuchi Nahuelquir, Rafael era uno de los habitantes del predio de 625 hectáreas que le correspondieron en la distribución realizada en 1899, entre los ocupantes originarios de la zona. Puntualmente, ocupaba el denominado lote 140 de la Colonia Cushamen.

La Ley 1501 organizó la entrega de esas tierras, distribuidas en 200 lotes de 625 hectáreas cada una.

El detalle del despojo de esos territorios, lo expuso Bayer en la publicación La ChIsPa, editada en Esquel, en 1959. El periódico sólo duró cuatro meses -ocho números-, pero fue tiempo suficiente para que el periodista, escritor e historiador deje sentada su mirada sobre el proceso de corrimiento y matanza de los pobladores originarios de esas tierras.


Osvaldo Bayer (foto gentileza)

El periodista Bruno Nápoli editó hace pocos meses un libro con los facsímiles del periódico La ChIsPa. Los textos referidos a la situación en Cushamen se convierte en un material motivo de consulta clave para entender la vigencia del reclamo mapuche en ese territorio.

Nápoli repasa que “en 1958, Osvaldo Bayer se radica en la ciudad de Esquel, contratado por el diario local como redactor. Por diferencias insalvables en el tratamiento político de las notas, es despedido del diario, sin paga y con una acusación desopilante: tentativa de homicidio contra el empresario/dueño del medio. Lejos de correrse de escena, decide quedarse y fundar el periódico 'La ChIsPa'”.

En ese periódico “denuncia a los latifundistas y terratenientes del lugar, describe con detalle el robo de las tierras de Cushamen por parte de comerciantes y políticos, celebra la revolución cubana, y desgrana toda su pluma contra las políticas económicas heredadas del golpe de 1955 y continuadas por lo que el periódico llama 'la gran estafa argentina' (el gobierno de Arturo Frondizi)”.


Portada de La Chispa (foto Facebook La Chispa - Osvaldo Bayer)

La ChIsPa -que como “bajada” agregaba en su portada “Contra el Latifundio-Contra el Hambre-Contra la Injusticia”- investigó “el tema de las tierras de Cushamen”. Textualmente, el primer artículo de la serie, señalaba: “Hace cerca de cuarenta años que el Estado entregó al jefe aborigen Rafael Nahuelquir un predio de 625 hectáreas en el lote 140 de la Colonia Cushamen (…) así comienza el detallado drama de la tierra en Cushamen (…) que publicaremos en nuestras páginas a partir del próximo número”.

En el número siguiente del periódico, bajo el título “Los dramas negros de Cushamen”, el medio detalla que “un ciudadano árabe de nombre Juan Sfeir (…) solicitó al jefe aborigen Rafael Nahuelquir le alquilara la casa en que éste vivía, en el lote 140 de la colonia. El señor Sfeir nunca pagó un centavo a Rafael Nahuelquir, y además se negó a entregar la casa, que luego vendió con mejoras de su propiedad a otro ciudadano árabe: Heikel El Khazen. Este caballero estableció un comercio y desde él comenzó el despojo de las familias aborígenes de la colonia”.

El medio creado por Bayer detalla un engorroso proceso, en el que se vieron perjudicados la viuda e hijos de Nahuelquir; y, en cambio, como el comerciante Julio Telleriarte y el tasador Luis Zuschlag operaron para quedarse con las tierras. La estrategia incluyó un remate, realizado “sin notificar a los herederos”, y del cual fue comprador el propio Telleriarte, aquel comerciante que debía interceder ante el tasador.


Artículo de La Chispa, de 1959 (foto Facebook La Chispa - Osvaldo Bayer)

Bayer lo relató así: “En resumen: muerto el jefe de la familia se nombró un tasador de los bienes. Ese tasador exigió la suma de 160 pesos por el pago. Los hijos de Nahuelquir pagaron esa suma a Luis Telleriarte, quien les dio un recibo. Años después el tasador reclamó el pago de los 160 pesos ante el juez”.

“El juez -agregó el periodista, en 1959- ordenó entonces el remate de los bienes de Nahuelquir resultando comprador nada menos que Luis Telleriarte, quien hizo un gran negocio”.

“Del dinero obtenido en el remate los herederos no han recibido hasta la fecha un solo centavo. Les queda la casa habitación que valientemente se negaron a desalojar”, detallaba La ChIsPa.

Telleriarte se convirtió en Diputado Provincial por la Unión Cívica Radical del Pueblo, en Chubut, y pidió una “investigación” por las publicaciones de La ChIsPa. Bayer lo provocó desde las páginas de su medio: "Él comenzó el principio del camino como un vulgar ciudadano, luego acumuló dinero y experiencia y con eso pensó que nadie se iba a cruzar en su camino, pero el hombre propone y Dios dispone: se reunieron varios hombres responsables y valientes y crearon el periódico La Chispa, ¿para qué? Para decir la verdad aunque ésta sea dicha a señores que hoy son legisladores".

Y continuó: “¿Porqué pide el citado legislador una investigación parlamentaria?,¿porqué no pide que la Justicia intervenga como correspondería?, ¿tendrá cola de paja y miedo a que se le queme? (…) Por último contestaremos al señor Telleriarte sobre algo por él dicho: 'Sin prestigio no podría sentarme un minuto más en esta banca'¿Qué espera para levantarse Señor Telleriarte, o cree por ventura tener prestigio?”.


Portada del libro La ChIsPa (foto Facebook La Chispa - Osvaldo Bayer)

Uno de los artículos sobre el tema se publicó en la tapa del periódico, junto a un recuadro que daba cuenta de otra noticia relacionada con la situación de la tierra y la explotación de los trabajadores rurales. “Leleque no pagar” es el título bajo el cual se detallan los resultados de una asamblea de socios de la Sociedad Rural de Esquel. “Los latifundistas ingleses dicen no tener plata para pagar el pan de los trabajadores criollos, que con el sudor de sus frentes mantienen a todos esos 'misters' y 'ladies' de Londres, que se hallan prendidos como garrapatas de nuestra sangre”, concluía el artículo.

Se trata de la misma Sociedad Rural que 58 años después firmó un comunicado reclamando protección para sus latifundios, “amenazados” por el reclamo territorial de los pueblos originarios. Ni una línea dedicó la Sociedad Rural en ese comunicado a la desaparición forzada de Santiago Maldonado.

La zona arrebatada por Telleriarte es parte de la estancia que pasó por manos de la Compañía de Tierras del Sud Argentino S. A., y ahora posee Luciano Benetton; los territorios son los mismos que recuperaron los integrantes del lof en Resistencia Cushamen; las víctimas de aquellos sucesos y de la represión de hoy siguen siendo las mismas.


(foto Alejandra Bartoliche - Patagonia Fotopress)



CATAMARCA: SE PRODUJO UN DERRAME DE AGUA CIANURADA EN LA MINA FARALLÓN NEGRO

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LA EMPRESA, QUE AUMENTÓ SU PRODUCCIÓN DE ORO Y PLATA, MANTIENE UN CONFLICTO LABORAL CON SUS TRABAJADORES. ACERCA DEL DERRAME NO EMITIÓ NINGÚN COMUNICADO, TAMPOCO EL GOBIERNO CATAMARQUEÑO QUE ES UNO DE LOS DUEÑOS DE ESTA MINA.

La noticia trató de pasar por alto en medio de la realidad, marcada por la política, ni siquiera los 1300 habitantes del pueblo catamarqueño que deben convivir con la megamineria lo supieron, pero en las últimas horas se filtró la noticia: una válvula se desprendió y hubo un derrame de agua cianurada en la mina Farallón Negro, en el oeste de Catamarca. La mina es explotada por Yacimientos Mineros Agua del Dionisio (YMAD), que integran el Estado Nacional, la Universidad de Tucumán y el propio gobierno provincial.

La falla se produjo en el circuito de lixiviación y según informa el diario Ancasti, se paró la producción de la mina, pero aún no hay ninguna novedad sobre el impacto ambiental del derrame. Los derrames producidos por Barrick Gold en su mina Veladero, tuvieron el mismo comienzo. La lixiviación es el proceso en el cual se separa la roca del oro o la plata, por medio de una solución líquida de agua, cianuro, cal y demás compuestos químicos, altamente contaminantes. Cuando este líquido se derrama, pronto encuentra su natural escape hacia las vegas o pendiente que termina en las nacientes de los ríos.

El derrame en Farallón Negro se produce en medio de una compleja situación legal de la empresa. En primer lugar, no produjo ningún comunicado acerca de este escape de agua cianurada. El año pasado decidió cerrar su planta de refinamiento que tenía en la capital catamarqueña donde producía lingotes de oro y granallas de plata, que exporta. Hace un mes que sus empleados mantienen un reclamo salarial. En simultáneo, según lo difunde un informe de Télam, la empresa logró en los últimos 10 años incrementar un 63% el tratamiento de materiales, 101% la producción de oro y 72% la de plata.

La desidia, los malos tratos laborales, y la contaminación marcan todos los proyectos de la megamineria. Un aumento en la mayor producción de metales preciosos siempre viene acompañado de derrames y accidentes que producen efectos desastrosos en el medio ambiente, desesmascarando el verdadero objetivo de la industria: obtener la mayor cantidad de dinero prescindiendo de los cuidados ambientales.

La empresa, como todas las de su tipo, difunde un guión que es totalmente falso, y que no tiene fundamento en la realidad. Desde su página web, asegura que “todas las etapas del proceso productivo están provistas de la tecnología más eficiente. Se trabaja por la optimización continua del uso de los recursos naturales y la energía, y aplicando día a día las más estrictas medidas de control y seguridad”

La mina, que comenzó a operar en 1978, recibió la visita de inspectores de la División Policia Minera y de la Dirección de Gestión Ambiental Minera provinciales, quienes labraron un acta, el paso formal para muchas veces obstaculizar investigaciones serias y competentes que demuestran el grado real de contaminación que producen estos derrames.

¡TERRITORIOS SIN PATRONES!

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Territorio Chuschagasta, 6 de septiembre 2017

Pueblo Nación Diaguita – Valle de Choromoro / Dto Trancas (Tucumán)

Comunidad Los Chuschagasta (personería jurídica Nº03/ RENACI – INAI)

Desde nuestro territorio ancestral, nosotros como parte del pueblo Nación Diaguita uno de los 40 pueblos originarios preexistentes en lo que hoy se conoce como Argentina decimos: 

Nuestra preexistencia es milenaria, no consta de unos pocos años sino que, por el contrario, hemos resistido y sobrevivido a los embates de la colonización de la corona española, como así también ante la conformación del estado nacional, que apenas si tiene poco más de 200 años desde su creación. Las bases para la fundación de este estado fue el genocidio originario, de cuyos crímenes nadie habla y mucho menos reconoce. 

La violencia y la crueldad con que trataron desde aquel entonces a nuestra gente está grabada en nuestros cuerpos y en nuestra memoria colectiva. Intentaron aniquilarnos, a muchos de nuestros padres y abuelos los redujeron a la servidumbre, nuestros niños quedaron huérfanos, con sus madres muertas y violadas por los españoles primero, y por el ejército argentino después. Nos impusieron un idioma distinto, espiritualidad y educación occidental en nombre de “la civilización”. Una civilización bajada de los barcos, que pasó a engrosar las filas del genocida Cristóbal Colón y de Julio Argentino Roca. Así empezaba a gestarse la gran "nación" argentina, a base de genocidio, muertes y despojos hacia las naciones originarias. 

Los mismos de ese entonces, sus herederos, perviven hasta nuestros días con las mismas prácticas colonialistas. Así como nosotros hemos transmitido de generación en generación nuestra cultura e identidad ellos transmitieron a sus generaciones el odio y el desprecio por los originarios. A lo largo de la historia fueron imponiendo distintos instrumentos de sometimiento, estigmatizando a los pueblos originarios, construyeron a través de la “historia oficial” un discurso descalificador y negador que se adaptaba a sus intereses de quedarse con lo que no les correspondía, con nuestros territorios e identidad. 

Por muchos años hemos vivido negando nuestra identidad originaria por miedo no solo a la represión sino también a la discriminación que nos ha perseguido desde la creación del estado argentino.

Sin embargo aquí estamos vivos, organizados, dinámicos y en un continuo fortalecimiento identitario que difícilmente se detenga a pesar de que muchos así lo quisieran.

Los chuschagasta seguimos exigiendo justicia para nuestra autoridad Javier Chocobar que fue asesinado el 12 de octubre de 2009. A Javier Chocobar le quitaron la vida por defender nuestro territorio ancestral sus asesinos el terrateniente – usurpador Dario Luis Amin, José Valdivieso y Humberto Gómez (estos dos últimos ex policías ligados y con gran participación en la última dictadura cívica militar). En ese mismo hecho también fueron heridos Delfin Cata, Emilio y Andrés Mamani. 

A casi ocho años ya del asesinato de Chocobar aun sus asesinos gozan de libertad y no hemos logrado llegar al juicio oral. Con total impunidad el asesino Dario Luis Amin volvió al territorio en noviembre de 2013 acompañado por no menos de quince efectivos de gendarmería ingresando a las casas de nuestros comuneros, incluyendo la casa de la propia familia de Javier Chocobar dejando una vez más al descubierto la complicidad existente entre las fuerzas de seguridad, terratenientes, poder judicial y los gobiernos de turno. En la actualidad nuestro comunero Ismael Chocobar (sobrino de Javier) esta siendo hostigado y pesa sobre el un inminente juicio, la causa es realizada por el propio asesino Dario Luis Amin, Santiago Amin y Maria Sofia Herrera de Amin (madre y hermano del terrateniente asesino). La familia de los terratenientes acusan a Ismael Chocobar de "usurpar" su propia casa paterna donde han vivido desde siempre sus abuelos. La justicia tucumana viciada por el poder oligárquico que de generación en generación ha estado al frente de una provincia que distribuye el poder entre unos pocos. Son los mismos que administran “justicia”, "hablan de derecho", "de religión" y persiguen a los pueblos indígenas les inventan causas, arreglan con los jueces y las fuerzas de seguridad. Esta red de complicidades evidencian la corrupción, la discriminación y xenofobia que está enquistada históricamente. 

No obstante, esta realidad territorial, tanta opresión y discriminación, no hizo otra cosa que fortalecernos día a día con la convicción plena del legado que nos dejaron nuestros mayores a quienes honramos defendiendo el territorio y así lo seguiremos haciendo hasta el último día de nuestras vidas. Hemos fortalecido nuestra identidad como originarios muy para el pesar de los que históricamente trataron y tratan de invisibilizarnos de quebrar nuestra institución viva como Pueblo Nación Diaguita aquí seguimos fortaleciendo lo colectivo, lo espiritual e intercultural. 

Repudiamos la persecución que vienen sufriendo los pueblos originarios, persecución y estigmatización que recrudeció desde la llegada del nuevo gobierno que solo vino a intentar despojarnos de nuestros derechos adquiridos y no a garantizarlos, como lo manda la constitución nacional. 

Repudiamos en especial la persecución hacia el Pueblo Nación Diaguita y al Pueblo Nación Mapuche por parte de los mal llamados “medios de información” y sus operadores mediáticos que con falacias intentan correr el eje de la discusión: la falta de políticas indígenas, la violación de derechos y la inconstitucionalidad de su accionar. Un estado que enjuicia y réplica prácticas colonialistas que quita derechos colectivos que niega la diversidad de identidades originarias existentes en Argentina, que fomenta a través de noticias infundadas el odio y genera más racismo hacia los pueblos originarios.

Los medios reproducen muchos miedos y teorías ridículas y sin fundamento. No es cierto que los pueblos originarios quieran formar un estado dentro de otro estado, es una discusión ajena a nosotros. Lo que queremos es autonomía y territorio para desarrollarnos de acuerdo a nuestra cosmovisión. De igual modo, respecto a la polémica de que “si los mapuches son chilenos o argentinos”, ni una ni la otra, son Mapuches, con ciudadanía chilena o argentina, pero Mapuches. Los une su idioma, su historia, su cultura, sus saberes, su relación con el territorio. 

Existe mucha subestimación hacia las organizaciones indígenas. Queremos ser parte de la construcción de un nuevo estado, de una argentina que reconozca las 40 identidades originarias que aquí convivimos en interculturalidad con el resto de la sociedad donde también reconocemos a otras identidades que no son originarias. 

Reivindicamos nuestra identidad y preexistencia y decimos una vez más que: ¡se terminaron los patroncitos! No somos “indios truchos” ni somos violentos por naturaleza, como se pretende instalar desde algún sector de la sociedad para evadir el hecho de que la Argentina está prácticamente vendida, y que no solo la vendieron por centavos a extranjeros como Benetton y Lewis, también el mismo presidente macri ha comprado tierras por monedas en Salta, con hermanos y hermanas dentro de esos territorios que luego pretenden desalojar. 

A los hermanos y hermanas mapuches del Pu Lof en resistencia de Cushamen les enviamos desde nuestro territorio toda nuestra fuerza para seguir en la lucha y nos solidarizamos con el avasallamiento que están sufriendo. De igual modo, enviamos fuerza a todos los pueblos originarios y sus comunidades que están sufriendo la persecución y hostigamiento en todos los territorios del país ante el avance de la derecha que vino a terminar de saquear los recursos naturales y que se niega a aceptar que ya no estamos dispuestos a agachar la cabeza, porque no los reconocemos como patrones y porque queremos nuestros territorios de vuelta!

Hablamos desde nuestro territorio ancestral, reafirmando una vez más que seguiremos defendiendo el territorio y que bajo ningún punto de vista queremos que se vuelva a repetir otro atropello como el que sufrimos y que dio como resultado el asesinato de uno de nosotros.

Dejamos en claro que toda la represión siempre ha sido desde las fuerzas seguridad en complicidad con los terratenientes y el estado en todos sus poderes. Es entonces al estado nacional y provincial que responsabilizamos si ocurre otro hecho de violencia o avasallamiento hacia la comunidad Los Chuschagasta.

¡EXIGIMOS APARICIÓN CON VIDA YA DE SANTIAGO MALDONADO! ¡RESPONSABILIZAMOS A LA MINISTRA DE SEGURIDAD PATRICIA BULLRICH!

¡BASTA DE PERSECUSIÓN AL LOF EN RESISTENCIA DE CUSHAMEN!

¡CESE DE VIOLENCIA DE LAS FUERZAS DE SEGURIDAD CONTRA NUESTRAS COMUNIDADES!

¡JUSTICIA PARA JAVIER CHOCOBAR! ¡JUICIO YCÁRCEL PARA SUS ASESINOS!

¡DENUNCIAMOS EL SILENCIO Y LA INACCIÓN DEL INAI COMO ORGANISMO RESPONSABLE DE LA GESTIÓN DE LA POLÍTICA INDÍGENA Y DE NUESTROS DERECHOS!

¡DENUNCIAMOS LA COMPLICIDAD LOS MEDIOS DE (IN)COMUNICACIÓN, COMO LA NACION, CLARIN Y LANATA, EN LA CRIMINALIZACIÓN DE NUESTROS PUEBLOS!

¡EXIGIMOS AL CONGRESO QUE APRUEBE LA PRÓRROGA DE LA LEY 26160 COMO UNA HERRAMIENTA JURÍDICA FUNDAMENTAL PARA DETENER LA VIOLENCIA Y DESALOJOS EN NUESTROS TERRITORIOS!

¡EXIGIMOS AL CONGRESO EL TRATAMIENTO Y SANCIÓN DE UNA LEY DE TITULARIZACIÓN DE LOS TERRITORIOS INDÍGENAS PARA GARANTIZAR LA SEGURIDAD JURÍDICA TERRITORIAL DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS!

¡REGLAMENTACIÓN DEL DERECHO A LA CONSULTA Y PARTICIPACIÓN!

TUCUMÁN: REPUDIO ANTE EL DESALOJO DE LA FLIA CRUZ EN VIOLACIÓN DE LA CONSTITUCIÓN NACIONAL, PROVINCIAL Y TRATADOS INTERNACIONALES QUE ARGENTINA A LEGISLADO Y FIRMADO.

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15 de septiembre de 2017

TERRITORIO DEL PUEBLO NACIÓN DIAGUITA, Valle de Choromoro – Dto. Trancas – Actualmente provincia de Tucumán.

Comunidad PUEBLO DE TOLOMBÓN - Personería Jurídica Nº 0053 (RENACI / INAI)

En horas de la mañana, 10 policías y el terrateniente Pedro Critto ingresaron al territorio de la Base Gonzalo del Pueblo Tolombón-Nación Diaguita para llevar a cabo el desalojo del comunero Juan Cruz, violando el Derecho indígena vigente.

El operativo se encontraba a cargo del Comisario Dante Santillán, quien se negó a leer la orden de desalojo y que solamente se limitó a decir que la orden había sido firmada por el hermano de Juan Cruz, hecho que los comuneros desmienten ya que en ese momento no había nadie en la vivienda. 

La policía intentó cargar las pertenencias de la casa del comunero en una camioneta que pertenece al terrateniente Pedro Critto (lo cual da cuenta del nivel de promiscuidad que hay entre las fuerzas de seguridad y los terratenientes de la zona), sin embargo, la comunidad se opuso y lograron rescatar los objetos.

Los comuneros informan que no estaban al tanto de ninguna orden de desalojo y denuncian la ilegalidad del accionar y de los procedimientos de las fuerzas de seguridad que actúan en la zona impunemente en complicidad con los terratenientes y el poder judicial de la pcia. Luego de la destrucción total de la vivienda dejaron dos efectivos policiales con el objetivo de seguir amedrentando a los comuneros.

La Comunidad Indígena Pueblo de Tolombon cuenta con el relevamiento territorial finalizado en los términos que contempla la ley Nº 26.160 de orden público, sin embargo, se siguen violando los Derechos de la posesión ancestral, no tan solo les están arrebatando los sembradíos de las familias que son el sustento diario, sino que también están intentan despojarlos de su territorio Ancestral.

Las correspondientes denuncias ya fueron presentadas ante las autoridades del INAI por parte del Cacique del Pueblo Tolombón.

LA COMUNIDAD SE ENCUENTRA EN ESTADO DE ALERTA Y MOVILIZACIÓN, a la espera de una respuesta concreta por parte del Estado Nacional y Provincial que garantice los derechos de los pueblos originarios, el Art. 75 Inc. 17 de la Constitución Nacional, la ley N° 26160, el Código Civil y Comercial de la Nación, el convenio 169 de la OIT, la Declaración sobre derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU y los Derechos Humanos fundamentales.

En la actualidad el Pueblo de Tolombón cuenta con setenta causas judiciales por defender su territorio de la codicia de los terratenientes que ven en él un “objeto económico”. 

DENUNCIAMOS la persecución y hostigamiento hacia comuneras y comuneros que en su gran mayoría son de avanzada edad, oscilan entre los 70 y 90 años. 

REPUDIAMOS la ilegalidad con que actúan las “fuerzas de seguridad” la violencia ejercida por la misma, la alevosa connivencia con los terratenientes para intentar someter al Pueblo de Tolombón.

EL PUEBLO TOLOMBÓN REAFIRMA NUEVAMENTE EL LEGADO DEJADO POR SUS MAYORES Y CON MÁS FUERZAS CONTINUA LA LUCHA EN DEFENSA DEL TERRITORIO ANCESTRAL.






¡PRORROGUEN LA LEY 26160!

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En una jornada más de trabajo por el cumplimiento de nuestros derechos y el reconocimiento a las Organizaciones Legítimas de los Pueblos, la Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita, miembros del Consejo del Pueblo Tastil y estudiantes del CEUPO (Comunidad de Estudiantes Universitarios de Pueblos Originarios) de la UNSa, fueron parte de reuniones de trabajo con legisladores nacionales en virtud del pedido de tratamiento urgente de la prórroga de la Ley N° 26.160, Ley de Emergencia y Relevamiento Territorial de los Territorios originarios.


Debido al NO tratamiento sobre tablas de la prórroga de esta Ley, en la pasada sesión del 07 de setiembre en el Senado de la Nación y frente a su caducidad inminente en Noviembre de este año, nos reunimos a horas 10, con la Senadora Nacional Dra. Cristina Fiore del Partido Justicialista. 

En la reunión, la Senadora, explicó que con su voto negativo en la sesión del 7 de setiembre solicitó un informe de implementación de la Ley, que transparente la utilización del presupuesto destinado al relevamiento efectivo de los territorios comunitarios de los Pueblos Indígenas y los resultados concretos obtenidos a lo largo de los 8 años de aplicación. Asimismo, advirtió que el tratamiento sobre tablas fue, desde su percepción, una estrategia política aprovechable por determinados sectores en el marco de un año electoral.

Como conclusión, Fiore manifestó apoyar plenamente la prorroga; tal cual la demandan las organizaciones de Pueblos Originarios, y su disposición al diálogo con el sector para avanzar sobre otros temas urgentes como la Ley de Titulación de nuestros Territorios y la Ley de Consulta y Participación.




En ese mismo sentido, a hs. 15 se establece el dialogo con el Diputado Nacional Pablo López, del Parido Obrero, quien reafirmó su postura en llevar adelante la prórroga de la Ley y generar espacios de diálogo para interiorizarse de nuestros derechos y acompañar su efectivo cumplimiento. Acompañaron Delegados del Consejo del Pueblo Tastil y la hermana Carmen Sánchez del Pueblo Guaraní y en representación de comunidades Wichi, Qom y Weenhayek de Embarcación.


Por último, reafirmando nuestro rol de actores políticos y sociales en movilización permanente, en apoyo a las reivindicaciones de los Hermanos del Pueblo Mapuche y en reconocimiento hacia quiénes desde múltiples sectores acompañan la lucha de nuestros pueblos, participamos de la movilización que se realizó en Plaza 9 de Julio de la capital salteña, convocada por la Desaparición de Julio López y de Santiago Maldonado. En esta oportunidad, al finalizar la marcha, mediante nuestros delegados tomamos la vocería para expresar que: 

“en este contexto nacional, con la llegada de una nueva gestión nacional, la política indígena estatal ha sufrido un retroceso abismal en materia de participación y de gestión; “

“que las áreas con participación de los pueblos originarios en distintos organismos se han ido diluyendo; “

“que es urgente el conocimiento y cumplimiento del derecho indígena y el reconocimiento de las formas organizativas propias de nuestros pueblos porque el accionar arbitrario del gobierno nacional está atacando la institucionalidad de los Pueblos y Naciones Originarias”


Exigimos: 
● El pleno cumplimiento de nuestros derechos colectivos. 
● Renuncia de la Ministra Patricia Bullrich.
●Justicia por el accionar de gendarmería en el operativo en la Lof en Resistencia Cushamen. 
● Prorroguen la ley 26160 por unanimidad en Diputados y Senadores. 
● Reglamentar la Consulta y Participación.
● Ley de Propiedad Comunitaria Indígena. 
●Respeto por los derechos constitucionales en Estado de Democracia. 
● Rechazo a la criminalización y persecución a los pueblos originarios.
● Libertad al Lonqo Facundo Jones Huala.
● Justicia Por Javier Chocobar.
● Aparición con vida de Santiago Maldonado

¡EXIGIMOS JUICIO Y CARCEL PARA LOS ASESINOS DE JAVIER CHOCOBAR!

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Territorio Chuschagasta, 22 de septiembre de 2017


Pueblo Nación Diaguita – Valle de Choromoro / Dto. Trancas (Tucumán).


Desde nuestro territorio ancestral nosotros, los Chuschagasta, denunciamos una vez más el avasallamiento y la violencia por parte de los autoproclamados “terratenientes” con la complicidad del gobierno de turno y su brazo represivo.

Hoy en horas de la mañana ingresaron a nuestro territorio personas desconocidas en un vehículo patente GGS-965. Dichas personas estaban en compañía de Maria Sofía Herrera De Amin, madre del ASESINO Darío Luis Amín, quien pretende apropiarse de parte de nuestro territorio con la ambición de explotar una cantera de lajas. 

Esa codicia es la que lo llevó a asesinar a nuestra autoridad comunitaria Javier Chocobar el 12 de octubre de 2009 y a herir de gravedad a los comuneros Delfin Cata, Emilio y Andrés Mamani, acompañado por los sicarios Jose Valdivieso y Humberto Gomez (ambos con participación activa en la última dictadura militar).

Maria Sofía Herrera de Amin y los dos hombres desconocidos, recorrieron distintos puntos de nuestro territorio, anduvieron por las cercanías de la casa del comunero Ismael Chocobar y finalizaron en la cantera.

Al verlos merodeando, nos hicimos presentes comuneros y comuneras de Chuschagasta, entre los que se encontraban parte de la familia de Javier Chocobar. El presidente de nuestra comunidad, Audolio Chocobar (hijo de Javier Chocobar), se presentó con los desconocidos y con la mujer y les informó que estaban en Territorio Ancestral Diaguita, perteneciente a la comunidad Los Chuschagasta y sobre los derechos colectivos vigentes, entre ellos sobre la ley 26160. Además advirtió sobre el malestar de la comunidad por el asesinato impune de nuestra autoridad Javier Chocobar. Ante lo cual la respuesta de Amin fue que están haciendo un relevamiento sobre el agua y que tienen intenciones de realizar un emprendimiento turístico. 

Una vez más la familia Amin ingresa irrespetuosamente a nuestro territorio, deambula impune con el miedo y la angustia que genera en los comuneros, y continúa con la misma ambición de lucrar con nuestro territorio. En este momento nuestras autoridades se encuentran realizando las denuncias pertinentes en la comisaria correspondiente. 

REPUDIAMOS una vez más el accionar impune de la familia Amin que en reiteradas ocasiones viola nuestros derechos colectivos como pueblo preexistente. Asimismo expresamos que todo hecho de violencia que se pueda desencadenar será responsabilidad de la inacción de la justicia tucumana, del estado provincial y nacional que mira para otro lado y no garantiza nuestros derechos como pueblos preexistentes.

Reafirmamos una vez más que no estamos dispuestos a seguir soportando ningún tipo de presión ni burla por parte de estos asesinos. Defenderemos con toda nuestra fuerza nuestro territorio ancestral.

Hoy nos encontramos en Asamblea, alertas y movilizados.

¡EXIGIMOS JUICIO Y CARCEL PARA LOS ASESINOS DE JAVIER CHOCOBAR!

¡NUESTRO TERRITORIO NO ES MERCANCIA!

COMUNIDAD LOS CHUSCHAGASTA (personería jurídica Nº 03 / RENACI – INAI)

Marchan en Argentina para pedir la prórroga a la ley que impide desalojar indígenas

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© Agencia EFE Diversas organizaciones sociales marchan hacia el Congreso argentino hoy, miércoles 27 de septiembre de 2017, para reclamar la vigencia de la ley que suspende los desalojos a los pueblos y comunidades indígenas. EFE


Cientos de personas se movilizaron hoy en Buenos Aires para pedir al Congreso que prorrogue la ley de 2006 que obliga a suspender los desalojos en tierras de comunidades indígenas y exigir la "reparación histórica" de estos pueblos, que enfrentan desde hace medio siglo una dura disputa territorial.


"Vinimos a levantar la voz. Porque desde hace 500 años, los pueblos originarios venimos resistiendo la conquista. Primero del imperio español, después de los estados nacionales, y todavía estamos acá", dijo a Efe Orlando Carriqueo, portavoz del pueblo Tehuelche de Río Negro, al sur del país y representante de 120 comunidades de la Patagonia argentina.

Referentes de los Mapuches, Qom, Wichis, Villela, Sanavirones y Guaraníes, entre otros, se congregaron en el centro de la ciudad con pancartas, tambores y banderas de pueblos originarios para reclamar por sus derechos y destacar que la extensión de esta norma, que vence en noviembre, es un acto de "justicia".

En concreto, la ley 26.160, aprobada en 2006 y que ya tuvo diferentes prórrogas, declaró la emergencia "en materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias del país" y suspendió la ejecución de sentencias que implicaran la desocupación de esos lugares.

© Agencia EFE Diversas organizaciones sociales marchan hacia el Congreso argentino hoy, miércoles 27 de septiembre de 2017, para reclamar la vigencia de la ley que suspende los desalojos a los pueblos y comunidades indígenas. EFE


Además, ordenaba realizar un estudio sobre todo el territorio para establecer qué tierras correspondían a cada comunidad y quedaban inmunizadas ante los desalojos, pero, según denuncian los pueblos originarios, una década más tarde sólo un 30 % de ellos tiene títulos de propiedad de sus tierras.

Acompañados de organizaciones sociales, partidos de izquierda y sociedad civil, las distintas comunidades indígenas conformaron una extensa columna y marcharon hacia la sede del Congreso argentino, donde realizarán una vigilia para pedir que se extienda la ley al menos otros cuatro años más.

Carriqueo destacó que no quieren la tierra "como una mercancía", ya que para ellos "no tiene precio" y el valor reside en que su cultura depende de la tierra para desarrollarse.

En su opinión, esto colisiona con un Estado capitalista y una sociedad que no asume que hay muchas identidades dentro de Argentina "que también han construido este país".

"'Petu mogueleiñ', dice nuestra bandera: todavía estamos vivos", apuntó.

Con él coincidió Sandra Silva, werkén (mensajera, portavoz) de los mapuches Pewel Katuwe de San Rafael, provincia de Mendoza (oeste), al apuntar en una entrevista con Efe que todos sus ancestros están en esas tierras.

"Somos pueblos preeexistentes, entonces toda la historia esta ahí, no te pueden correr (echar), es como que te vayan a correr de tu casa: es imposible que lo hagan, pero lo están haciendo", denunció.

A su juicio, lo ideal sería que la ley se prorrogase indefinidamente porque "cuesta mucho" que las 2.500 comunidades que existen en el país tengan los papeles al día.

La movilización se produce después de que diputados de los principales partidos políticos del país se reunieran este martes con representantes de pueblos originarios y se comprometieran a votar la prórroga de esta ley.

La sesión especial de la Cámara de Diputados que se celebrará el próximo 4 de octubre podrá dar el visto bueno a la Ley, pero para ello necesitará también la aprobación del Senado.

Atravesado por la desaparición de Santiago, el Senado aprobó la Ley de tierras

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Luego de un largo debate en la que principal discusión fue el plazo de la nueva prórroga, la Cámara Alta aprobó la iniciativa y la giró a Diputados.

Soledad Quiroga

Con el vencimiento de la prorroga votada hace cuatro años en el horizonte, el Senado aprobó por unanimidad con 62 votos positivos la norma que extiende por cuatro años más la norma que impide el desaojo los pueblos originarios de sus territorios

La oposición, en sus distintas variantes, fue la encargado de defender el proyecto. Los distintos oradores coincidieron en señalar que el plazo para la prorroga no se podía reducir a menos de cuatro años debido, entre otras cosas, a la complejidad del relevamiento territorial.

Al respecto la senadora jujeña Liliana Fellner señaló: “En caso de no prorrogarse por cuatro años se estaría incumpliendo con el convenio 169 de la OIT”

En ese contexto, la senadora mendocina por el bloque PJ-FpV, Anabel Fernández Sagasti, aprovechó para cuestionar tanto a Cambiemos como la ministra de Seguridad Patricia Bullrich. “Nos vamos a avalar la persecución y el desalojo de los pueblos originarios. Quieren crear un enemigo interno que no existe. La única violencia que existe hoy en argentina es la violencia institucional”, sentenció en el marco de una sesión que volvió a estar atravesada por la desaparición forzada de Santiago Maldonado.

El neuquino Marcelo Fuentes continuo por el camino marcado por Sagasti y aseguró que “la intención del Gobierno era que esta ley cayera pero la conmoción del caso Maldonado los llevo a entender que es necesaria”.


Desde la UCR y el interbloque Cambiemos, el primero en adelantar el apoyo fue el formoseño Luis Naidenoff. “Vamos a acompañar una vez más el proyecto de prórroga, porque estamos convencidos, de la necesidad de dotar de cierta certidumbre ante la inminencia de posibles medidas administrativas o judiciales que tiendan a menoscabar determinados derechos”, destacó el senador.

Sin embargo, Naidenoff cuestionó que en los últimos 11 años solo se relevado el 30% de las comunidades y señaló que si bien “la responsabilidad es compartida por el Estado nacional y los Estados provinciales” lo cierto es que “hay muchas provincias que no sólo no ayudan sino que ponen palos en la rueda”.

Por su parte, Miguel Ángel Pichetto, decidió hablar a título personal y dejó en claro que pese a apoyar “la norma que busca pacificar” en la “Argentina no se puede permitir que haya tierras sagradas” por cuestiones “de soberanía”. 

El presidente del bloque Pj – FpV para cuestionar al RAM y calificarlo como una minoría violenta y al mismo tiempo pedir que se esclarezca el caso Maldonado.


El Senado votó la prórroga de la Emergencia Territorial para los Pueblos Originarios

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Media sanción al freno de los desalojos
La Cámara alta aprobó por unanimidad prorrogar la ley 26.160, que suspende los desalojos en territorios indígenas en conflicto hasta noviembre de 2021. Ahora la norma deberá ser debatida en Diputados. En la sesión, Pichetto volvió a hablar de una supuesta “violencia extrema" en la Patagonia y resaltó la militarización de la región chilena de la Araucanía como un ejemplo a seguir.


En las afueras del Congreso hubo una concentración para reclamar la prórroga de la Emergencia Territorial. Imagen: DyN

Con 62 votos afirmativos, 0 negativos y 0 abstenciones, el Senado dio la media sanción a la reclamada prórroga de la ley 26.160 de Emergencia Territorial, que suspende los desalojos en los territorios de los pueblos originarios que están en conflicto. En las afueras del Congreso, un acampe de representantes de cuarenta comunidades originarias se concentró para seguir el debate.

La norma había sido aprobada en noviembre de 2006 y prorrogada en 2009 y 2013. Contempla la realización de un relevamiento territorial de los lugares en donde están establecidas comunidades indígenas, que no fue completado. A once años de la sanción de la ley, sólo 459 de 1532 de las comunidades fueron relevadas, por lo que sin la prórroga, más del 65 por ciento corrían el riesgo de ser desalojadas.

Durante la vigencia de la emergencia, que ahora durará hasta noviembre de 2021, se prohíbe todo tipo de acción legal que tuviera como objetivo despojar a los pueblos originarios de las tierras en donde están instalados hasta que se complete el relevamiento.

El oficialismo, que había anticipado que respaldaría extender la Emergencia Territorial, planteó su deseo de que la nueva prórroga fuera solo por dos años y medio, algo que fue rechazado por la bancada del PJ-FpV y otros bloques opositores. Finalmente los senadores de Cambiemos acompañaron el plazo de cuatro años.

“No era para entorpecer, era una oferta para intentar mejorar. No lo comparten, no hay problema, vamos a votar los cuatro años”, expresó Ángel Rozas, hasta hoy presidente del interbloque de Cambiemos. “A lo mejor, si el Ejecutivo cumple con lo que prevé, antes de los cuatro años se pueda completar”, añadió.

Antes de Rozas expuso el titular del bloque del PJ-FpV, Miguel Ángel Pichetto, quien expresó su respaldo a la prórroga pero volvió a dedicar su discurso a la supuesta amenaza de grupos violentos en la Patagonia, a los que vinculó con los mapuches. “Hay situaciones con un grupo identificado con la violencia extrema y con el no reconocimiento al territorio nacional”, sostuvo el senador rionegrino y se refirió escuetamente a la desaparición de Santiago Maldonado, tema que recorrió la mayoría de los discursos en la sesión.

Pichetto planteó “la necesidad de saber la verdad de lo que pasó con Maldonado” y lanzó una “opinión personal”. “Para mi no hay tierra sagrada. No puede haber ningún espacio de tierra en el territorio argentino que no esté bajo las autoridades de la Argentina”, afirmó. Pidió “buscar mecanismos de pacificación” y puso como ejemplo la situación de la región de la Araucanía en Chile, que “queda bajo jurisdicción militar del Ejército chileno”. “No quiero decir que hagamos lo mismo acá, vulneraríamos la Ley de Seguridad Interior”, aclaró rápidamente, pero insistió en que “la Argentina tiene que dejar de ser ingenua”.

Senado argentino aprueba reclamo de pueblos indígenas y pasa a Diputados

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Con decisión se suspende desalojo de sus comunidades

BUENOS AIRES
Los pueblos originarios de Argentina lograron este miércoles el voto favorable del Senado a su reclamo de prórroga de una ley que suspende los desalojos de sus comunidades, una demanda que ahora deberá tratar la Cámara de Diputados.

"Por unanimidad la Cámara alta dio 'media sanción' a la prórroga de la Ley de Emergencia de la Propiedad Comunitaria Indígena que suspende los desalojos en tierras habitadas por los pueblos originarios", informó el Senado en un comunicado.

Si la prórroga es aprobada por la Cámara de Diputados, será por un plazo de 4 años.

Miembros de los pueblos originarios de Argentina protestaron este miércoles frente al Congreso Argentino, exigiendo una ley que prohíba los desalojos de pueblos originarios de sus tierras ancestrales.(AFP)

Los manifestantes buscan que el Congreso prorrogue por tercera vez la norma aprobada en 2006 y que preveía realizar en un plazo de tres años un estudio territorial de los lugares de Argentina en donde están establecidas las comunidades indígenas.

La norma ya fue prorrogada en 2009 y 2013 y vence en noviembre próximo.

"La ley lleva 11 años y de las 2.000 comunidades (indígenas) que existen en el país, solo han sido relevadas 400, nada más. Hay 1.600 que están esperando", dijo a la AFP Roberto Ñancucheo, un líder mapuche que participó de la protesta.

El objetivo no es solo la prórroga de la ley sino que se termine este estudio y se apruebe "una ley de propiedad comunitaria", explicó.

Ñancucheo insistió en que el Estado argentino "tiene una deuda de 200 años con los pueblos originarios" pero aclaró que en esta ocasión están "reclamando que paren lo que ocurrió en Argentina en los últimos 20 años".

"Existen conflictos en todo el país. Son territorios desalojados por los sojeros, las mineras, los empresarios", agregó.

Aseguró que "los indígenas no tenemos más dónde recular. Ni siquiera es una cuestión de valentía, coraje ni de resistencia".

"No puede haber esta injusticia de un empresario con un millón de hectáreas y un pueblo mapuche que no tiene donde vivir, como lo que vivimos con el empresario Benetton", insistió.

El empresario italiano Luciano Benetton es dueño de unas 900.000 hectáreas en la Patagonia, donde comunidades mapuches reclaman tierras ancestrales al sostener que ellos son pueblos preexistentes al Estado argentino.

El reclamo se renueva cuando todas las miradas del país se posaron en la comunidad mapuche Pu Lof en Resistencia, instalada en terrenos que compró Benetton en los años 90, y donde desapareció el 1 de agosto el joven Santiago Maldonado, solidario con la causa de ese pueblo, durante un violento operativo de la gendarmería (policía militar).


Gendarmería, muerte y silencio: A 70 años de la Masacre de Rincón Bomba

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El 10 de octubre de 1947, cientos de indígenas pilagá fueron asesinados en un paraje cercano a Las Lomitas, Formosa. Los persiguieron, violaron, fusilaron, apilaron y quemaron. No era ni la primera ni la última vez que la Gendarmería protagonizaba una represión indígena. Pero el “problema” es siempre el mismo: la concentración pública de sujetos indígenas es una invitación a la represión. Por Luciana Mignoli | Red de Investigadores en Genocidio y Política Indígena en Argentina.



“Les dimos corchazos para que tengan", celebra un gendarme. Otro, tira piedras. El otro, esconde un hacha. Y otros, quizás, un cuerpo. Escenas que infunden terror pero que están muy lejos de ser inaugurales o casuales.

La desaparición forzada de Santiago Maldonado durante la feroz represión en el territorio mapuche del Pu Lof en Resistencia en Cushamen, Chubut, puso en primer plano la violenta relación de la Gendarmería Nacional con las comunidades indígenas.

Una violencia que se inscribe en un continuo histórico en donde la reunión de sujetos indígenas en el espacio público reactiva rápidamente la necesidad de poner punto final al “malón”. Esa fue una de las justificaciones históricas que se esgrimieron para fundamentar la violenta anexión de territorios indígenas a través de las avanzadas cívico-militares conocidas como “Campañas al Desierto”. Un despliegue enorme de mecanismos represivos que impactan sobre los cuerpos y los territorios indígenas que vienen aprehendidos y sostenidos desde el siglo XIX.

La Gendarmería Nacional protagonizó distintas represiones indígenas a lo largo de la historia. En 1924, una protesta indígena por las condiciones de hacimiento en la Reducción de Napalpí fue reprimida por la policía del Territorio Nacional del Chaco y por el Regimiento de Gendarmería de Línea (luego reconvertido Gendarmería Nacional) dejando un saldo de cientos de indígenas qom y mocoví asesinados.

En la actualidad, se puede mencionar -entre muchas otras y en distintos lugares del país- la voraz represión sobre la Comunidad Potae Napocna Navogoh, La Primavera, Formosa, que en 2010 se encargó de “liberar” la Ruta Provincial Nº 86. Allí -al igual que hace dos meses en Cushamen- la comunidad qom sostenía un corte la ruta en defensa de su territorio y sus derechos. La avanzada de la Gendarmería junto a la policía formoseña terminó con el asesinato del anciano qom Roberto López, varias viviendas incendiadas y ocultamiento de la documentación luego de la represión.

En Napalpí, Potae Napocna Navogoh o Cushamen, los y las indígenas se habían reunido. Y el delito es reunirse. Cambian las fechas y el color político del gobierno de turno. Pero los imaginarios que se actualizan en las fuerzas represivas del Estado permanecen intactos: La concentración pública de sujetos indígenas es leída como una invitación a la represión sobre esos cuerpos. Y eso fue lo que pasó hace 70 años en Formosa, en una de las masacres más silenciadas de la historia argentina.
La Bomba

Tonkiet era un hombre que -según los ancianos sobrevivientes- “sanaba con su palabra”. Su llegada a fines de septiembre de 1947 a un paraje llamado La Bomba, cercano a Las Lomitas, circuló rápidamente por el montaraz paisaje formoseño.

Ese era su legítimo nombre en lengua pilagá, aunque luego fue conocido por su nombre español: Luciano Córdoba. Y en torno a él, cientos de familias se congregaron para participar de un encuentro sagrado. Con el correr de los días, fueron cientos o quizá miles de personas quienes se reunieron a orilla del madrejón y formaron un solo cuerpo colectivo, ancestral y espiritual.

Dicen que el persistente sonido de tambores y alabanzas en lengua originaria se escuchaba a varios kilómetros de distancia. Y también dicen que la multitudinaria reunión fue leída como una amenaza para civiles y militares que vigilaban el entonces territorio nacional. La Gendarmería Nacional fue la que intimó a las familias a abandonar esa concentración espontánea.

Pero los caciques, ancianas y ancianos allí reunidos no se dispersaron: era una reunión sagrada, estaban en su territorio ancestral y entendían que no significaban amenaza alguna.

Sin mediar ningún intento de entendimiento, la negación fue rápidamente asumida como un acto de rebeldía. Y en la tarde del 10 de octubre de 1947, la Gendarmería Nacional desplegó toda la ferocidad de la violencia represiva del Estado. Su delito fue reunirse.

La emboscada fue fatal: por un lado, un avión con ametralladora perseguía desde el aire; mientras que la cacería por tierra abarcó distancias de más de cien kilómetros y varios días de persecución.

"Calendario". Obra de los artistas plásticos Hugo Vidal y Cristina Piffer.

El minucioso y respetuoso documental “Octubre Pilagá. Relatos sobre el Silencio”, de Valeria Mapelman, recupera la memoria oral de los sobrevivientes y saca a la luz, entre otros, los delitos sexuales cometidos contra mujeres y niñas. La violencia de género en el marco de un proceso genocida entendida como mecanismo de tortura y silenciamiento.

Allí, también se recuerda en forma colectiva cómo fue ese proceso genocida que incluye matanzas, sometimiento, traslados forzosos y desmembramiento familiar, tal como se especifica en el concepto de genocidio que la Asamblea General de las Naciones Unidas elaboraría un año después de esta masacre para analizar los crímenes del nazismo.

Quienes lograron sobrevivir, fueron capturados por los gendarmes y enviados a trabajar en “reducciones indígenas” en condiciones de semiesclavitud y bajo el control de la misma Gendarmería Nacional que llevó adelante la masacre.
Morir sin justicia

Qadeite era una niña cuando comenzó la masacre. Aquel fatídico 10 de octubre de 1947 huyó junto a su madre y su pequeño hermano. Se escondió en el monte. Pasó hambre. Escuchó inmóvil el paso de las tropas que con una jauría a cuestas avanzaban por el territorio en busca de futuros fusilamientos.

A muchos “se los tragó el monte”. El hambre y las heridas los llevó a engrosar la cantidad de muertos. Nombres e historias que ni siquiera forman parte de un listado oficial. Nombres e historias que el Estado decidió deliberadamente ocultar. Víctimas de una maquinaria genocida que aún hoy no es reconocida.

Qadeite relataba que la encontraron junto a su familia y otro grupo de personas que también estaba escapando. Y luego los llevaron a las reducciones de Francisco Muñiz y Bartolomé de las Casas.

En esta última funcionó también el Internado para Niños José de San Martín, que manejaba un grupo de monjas y un capellán, institución destinada a impartir instrucción católica, disciplina y “pautas para el trabajo”. A sus ochenta y tantos años, Qadeite aún recordaba con angustia la imagen de su mamá forcejeando con las monjas para evitar que se llevaran a su hermanito.

“Cuando escapamos (de la Reducción) fuimos a lo de un señor que siembra algodón y ahí quedó toda la familia. Y ya después fuimos de un sembrado a otro. Toda la vida fue un peregrinar de un patrón de otro, de una cosecha a otro. Nunca más fuimos libres”.

Más de sesenta años después, eso contaba Qadeite a escasos kilómetros del epicentro de la matanza. Terreno donde no hace falta agudizar demasiado la visión para observar los pozos que indican las fosas comunes ni rasgar demasiado el polvo para que salgan a superficie los restos de las víctimas masacradas.

Una mujer tierna y valiente, que les cantaba a sus bisnietas mientras tejía sus yicas, que de a poco pudo recomponer los relatos del horror, y que tenía clarísima la ferocidad y la violencia de un Estado que nunca –ni siquiera- le pidió perdón.

Su hija, Noolé (o Cipriana Palomo, según el documento) es titular del Consejo de Mujeres de Federación de Comunidades Indígenas del Pueblo Pilagá, una organización que reúne distintas comunidades de la provincia de Formosa y logró el reconocimiento del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI).

Qadeite falleció en septiembre de 2015, unos meses después de la partida de Setkoki´en(Melitón Dominguez), otro activo sobreviviente de la masacre.

El año pasado fue el turno de Salqoe (Pedro Palavecino), un anciano que siempre instaba a seguir en la lucha por la verdad y la justicia. “Falta seguir, porque muchos no saben. Y porque todavía duele”, decía.

Y hace un mes murió Ni´daciye (Solano Caballero) que en diciembre del año pasado llegó hasta la Ciudad de Buenos Aires desde su Formosa natal para dar testimonio.

“Tengo 97 años y no olvido. Yo no olvido esta causa. ¿Por qué? Porque ahí está la sangre, ahí están los huesos, ahí en la tierra. Este es mi dolor. No es chiquito. Es grande, está arriba este dolor para mí. Pero estoy contento de llegar acá, a ustedes. Pero la justicia tiene que ser grande, porque pasaron muchos años”.

En 2005, la Federación Pilagá denunció al Estado por esta masacre. Inició un juicio civil y otro penal. Los ancianos y ancianas sobrevivientes van muriendo en el olvido y sin respuestas del Estado.
Nora Cortiñas junto a Ni´daciye en diciembre de 2015. Foto: Luciana Mignoli
Genocidios de segunda

Este 10 de octubre a las 17, la Federación realizará un acto por la conmemoración de los 70 años de esta masacre en la comunidad indígena de Oñedié, Ruta 28 Norte en intersección con la Ruta Nacional 81, Las Lomitas. Entre otras cosas, esa tarde se inaugurará un memorial en honor a las víctimas y sobrevivientes de la masacre, realizado por el artista plástico Ulises González, integrante de la Red de Investigadores en Genocidio y Política Indígena en Argentina.

¿Cuántos organismos de derechos humanos les mandarán sus adhesiones? ¿Cuántas figuras públicas acompañarán ese día al Pueblo Pilagá? ¿Cuántos medios de comunicación destinarán amplias coberturas a esta masacre impune? ¿En cuántas escuelas recordarán este hecho histórico? ¿Y por qué hay dolores que conmueven más que otros?

Porque hasta tanto no comprendamos que esa víctima indígena se me parece, hasta tanto no podamos sentir el dolor de esas comunidades como propio, hasta tanto no nos conmueva cada conflicto y cada represión, ese proceso social genocida sigue vigente.

Un genocidio indígena sobre el cual se constituyó este Estado Nación que cree haber “bajado de los barcos” y aún hoy sigue negando que sometió a la población originaria a campos de concentración, violaciones sistemáticas, reparto forzado, trabajo semiesclavo, separación familiar, expulsión de territorios, cambio de nombres, imposición de la religión católica y eliminación física.

Porque participamos -sin siquiera saberlo- de dinámicas de circulación de estos discursos que permitieron perpetrar un genocidio, que se sostuvieron a lo largo de los años y que, desde la desaparición forzada de Santiago Maldonado, han tenido un salto exponencial de racismo.

El genocidio no sólo opera a través de las fuerzas militares, sino que lo hace a través del discurso dominante, del sentido común, de los medios de comunicación, de los libros de historia, de los museos, de los actos escolares.

Reconocer, asumir y trabajar ese genocidio originario nos permitirá entender cómo se construyen y legitiman las demandas actuales; y por qué aún hoy la reunión de sujetos indígenas en el espacio público sigue permitiendo desplegar toda la fuerza de los aparatos represivos del Estado ante la latencia de un malón que siempre se actualiza.

Por eso, en el 70º aniversario de una de las masacres crueles del siglo XX, Qadeite, Salqoe, Setkoki´en, Ni´daciye y todo el Pueblo Pilagá merecen que nunca deje de exigirse memoria, verdad y justicia por las víctimas y sobrevivientes de Rincón Bomba.

Crédito de la imagen de portada: Fotografía publicada en el libro de Valeria Mapelman (2015), Octubre Pilagá. Memorias y archivos de la masacre de La Bomba, Buenos Aires: Tren En Movimiento Ediciones, tomada de El último alzamiento, Revista de Gendarmería Nacional (1992).

CONTACTOS PARA NOTAS: 
Noolé Palomo: 3718623642, Consejo de Mujeres 
Ángel Navarrete: 3715497145 (Whastapp), Consejo de Ancianos 
Bartolo Fernández: 3715488236, Consejo de Representantes 
Tomas Domínguez, teléfono 3718560854 (Whatsapp), Secretario de la Federación 
Para enviar adhesiones: federaciondelpueblopilaga@gmail.com

"2920 DÍAS DE IMPUNIDAD, 2920 DÍAS SIN JAVIER CHOCOBAR, 2920 DÍAS DE LUCHA"

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7 de Octubre de 2017. A 8 años del asesinato de Javier Chocobar y de inacción de la justicia Tucumana. Los Chuschagasta volvemos a marchar el jueves 12 de octubre (09:00 hs punto de encuentro plaza Urquiza. San Miguel de Tucumán). Convocamos a toda la sociedad en general a que nos acompañe una vez más. 

Comunidad Los Chuschagasta (personería jurídica N°03 ReNaCi/INAI) perteneciente a la Nación Diaguita, Valle de Choromoros (actualmente Tucumán). Nosotros Los Chuschagasta Pueblo Vivo y Preexistente al estado nacional Argentino, queremos pronunciarnos al cumplirse otro “nuevo” 12 de octubre Memoria, Lucha y Resistencia por Javier Chocobar, quien fue asesinado en defensa de nuestro territorio ancestral por Dario Amín, Humberto Gómez y José Valdivieso. Estos dos últimos funestos personajes, con participación activa en la última dictadura militar, en el denominado “grupo Atila”, del tristemente célebre Malevo Ferreira.

Lo más significativo de remarcar para nosotros, es el "extraño" tiempo que sigue demorando el juicio a los asesinos, en una causa que se transformó en una de las resoluciones más largas de la historia Tucumana. Reivindicamos a Javier Chocobar COMO NUESTRA AUTORIDAD ASESINADA, no solo un comunero o un abuelo, sino una AUTORIDAD TRADICIONAL de nuestra institución territorial, hecho que oscurece más la demora de la justicia en este “estado de derecho y democrático”. Un estado nacional que no garantiza ni implementa la legislación indígena vigente y mucho menos hace efectivos los derechos humanos que nos asisten por ser ciudadanos argentinos.

Finalmente reafirmamos el hecho de que Javier dio su vida por la Comunidad y el territorio, un binomio inseparable; debido que para nosotros la Comunidad es nuestra familia parte fundamental de reproducción de nuestros aspectos sociales, espacio de fortalecimiento, reflexión, crecimiento y donde nos vinculamos de acuerdo con nuestras pautas culturales e identitarias. Dentro de nuestro lugar que está íntimamente enclavado en el territorio. Territorio que no solo es el espacio donde vivimos sino que interactuamos con él, donde afianzamos nuestra espiritualidad, en él esta la medicina ancestral que nos sana a nosotros y a nuestros animales, obtenemos sus frutos a través de las siembras. Además es donde se desarrolla material y simbólicamente nuestra vida, la de nuestros ancestros y será la de nuestros hijos. Nuestra identidad está determinada por el territorio que queremos y cuidamos no por un valor material sino porque está vivo y nos da vida. Deseamos alcanzar la justicia, queremos que este sea el último año donde debamos salir a marchar para exigir un Derecho (Justicia), aunque estamos decididos a no abandonar la lucha como Javier nos mostró, sin miedo, sin mezquindades y con dientes apretados. 

Estuvimos, estamos y vamos a seguir exigiendo justicia y defendiendo nuestro territorio siempre. 



¡¡¡JUICIO Y CÁRCEL PARA LOS ASESINOS DARIO AMÍN, HUMBERTO GÓMEZ Y JOSÉ VALDIVIESO!!! 

¡¡¡JUSTICIA PARA JAVIER CHOCOBAR Y PARA TODOS LOS PUEBLOS ORIGINARIOS!!! 

Contactos: 
Audolio Chocobar 03815999189 
Nancy Chocobar 1158396726

Nuestra Gran Nación Diaguita Reivindica la lucha y resistencia ancestral llevada a cabo por cada uno de los Pueblos y Naciones Originarias en América en busca de la Libertad a 525 años de la llegada del blanco a Amerika.

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Posicionamiento de la Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita – Salta 

Nuestra Gran Nación Diaguita Reivindica la lucha y resistencia ancestral  llevada a cabo por cada uno de los Pueblos y Naciones  Originarias en América en busca de la Libertad a 525 años de la llegada del blanco a Amerika y a 483 años de la entrada del primer usurpador por nuestros territorios ancestrales.

Hoy como ayer continuamos resistiendo los embates de los usurpadores, devenidos en titulares registrales o asociaciones de propietarios de los valles, que pretenden desconocer nuestra posesión ancestral legitima, desbaratando el derecho de incidencia colectiva, ataques sistemáticos en confabulación con los medios de comunicación monopólicos, racistas, elitistas, discriminadores que tienen intereses sobre nuestros territorios, buscando confundir a la sociedad que acompaña y respeta la lucha ancestral por los derechos de los Pueblos Naciones preexistentes.

Como Pueblo Nación Diaguita reafirmamos nuestro compromiso histórico de fortalecer nuestras autoridades tradicionales y nuestras instituciones legítimas de acuerdo a nuestras propias pautas culturales.

Desde la llegada del blanco a territorio Diaguita hacia 1534, y luego de muchas décadas de resistencia territorial se instala el sistema de apropiación territorial, contando con la complicidad del poder político de turno, poder judicial, económico y religioso, sectores responsables del sometimiento, genocidio y de los crímenes de lesa humanidad a nuestros mayores.

Esta apropiación territorial de conquista la continuaron los Cornejo, José Dávalos, Antonio Rodos, Raúl Dávalos, Robles, Wayar, Willians Boner, Etchar, Donal  Jhes y muchos otros usurpadores, quienes intentan quebrantar nuestro vínculo territorial,  causando un profundo impacto cultural, económico y político. Alterando un sistema ancestral de vida.

Como organización territorial desde los más profundo de la sabia de la tierra, entendemos que la lucha por nuestros derechos no comenzó con nosotros, sino que continúa en nosotros y tenemos el deber de dignificar ese legado ancestral, como fieles guardianes de nuestro territorio que es Tierra, Agua, Aire, Fuego.

Somos parte del territorio ancestral y tradicional que lo legamos como herencia de nuestros mayores donde  están nuestros animales domésticos y ariscos, el bosque, las plantas medicinales, los valles y montañas, las lagunas, las vertientes y los ríos, los lugares sagrados, nuestras apachetas y antigales, nuestra familias están de tiempos inmemoriales, haciendo uso Tradicional, Ancestral en convivencia con la biodiversidad y las fuerzas naturales con principios consuetudinarios de nuestra cosmovisión Diaguita.

El Territorio es un bien y no es una mercancía; es nuestra vida, nosotros siempre estuvimos en el Territorio, aunque no nos quieran ver, aquí estamos como siempre, más vivos que nunca porque somos culturas vivas y dinámicas.

Estamos caminando nuestro proceso re organizativo dando luz para que nuestra identidad Diaguita aflore con fuerza desde los cuatros elementos vitales, los cuatro vientos, las cuatro direcciones del tino.

Nuestro auto reconocimiento es un proceso dinámico y continuo que se fortalece continuamente en el trabajo colectivo, en las cosechas, las siembras, las esquilas, la recolección de madera, de simból, poleo, plantas medicinales, en las campiadas o juntado de animales y las celebridades propias de acuerdo a nuestro calendario propio; en la construcción colectiva, en cada una de las actividades territoriales que ejercemos por convicciones basada en nuestra identidad, memoria y como poseedores legítimos de nuestros territorios, ejerciendo la palabra y vocería colectiva, en primera persona. 

Nunca más vamos a dejar en manos de otros las definiciones y decisiones sobre nuestro propio destino.

Por la memoria de nuestros Iquines y Titaquines, Kallchakí, Chelemín, Javier Chocobar, Ambrosio Casimiro.

Exigimos: 

● EL PLENO CUMPLIMIENTO DE NUESTROS DERECHOS COLECTIVOS. 

●URGENTE TRATAMIENTO Y PRORROGA DE LA LEY 26160 POR UNANIMIDAD EN DIPUTADOS. 

● TRATAMIENTO DE LA LEY DE PROPIEDAD COMUNITARIA INDÍGENA – Exp. Nº 5137-D-2017. 

● REGLAMENTAR LA CONSULTA Y PARTICIPACIÓN.

●RESPETO POR LOS DERECHOS CONSTITUCIONALES EN ESTADO DE DEMOCRACIA. 

● RECHAZO A LA CRIMINALIZACIÓN Y PERSECUCIÓN A LOS PUEBLOS ORIGINARIOS.

● LIBERTAD AL LONQO FACUNDO JONES HUALA.

● JUSTICIA POR JAVIER CHOCOBAR.

● APARICIÓN CON VIDA DE SANTIAGO MALDONADO



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